永嘉大师证道歌浅释（四）

从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。

我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。

「从他谤。任他非」：从，随便他；他，其他的人；谤，毁谤；任，任凭；非，不正当的批评，也就是毁谤。随便他怎麽毁谤，任凭他怎麽批评我，任凭他找我的过错，说我的不对。

「把火烧天徒自疲」：拿一把火来烧天，怎麽烧也烧不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火烧的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。所以从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。

无缘无故地，他来无理取闹，故意毁谤你，所谓「欲加之罪，何患无辞？」他想尽办法把罪名加在你的头上，你明明没有做这件事情，他说你做了；你明明守规矩，他说你不守规矩，就这麽无缘无故地毁谤你，他若合理，就不叫毁谤，那叫公道话，因为他不合理，很突然地没有给你一个准备的时间，他就来毁谤你，这时你就要任凭他毁谤，任他非，任凭他怎麽说了。这儿有个比喻，这样无缘无故地毁谤，就像用一把火来烧天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，觉得辛苦了。

「我闻恰似饮甘露」：我听见他说我的不对，毁谤我，无缘无故地冤枉我，这一类的话对我来说，就像喝甘露水，喝蜜糖这麽甜。

「销融顿入不思议」：销，消化、消灭；融，融化、消灭它，也融化了它。顿入不思议，立刻得到不可思议解脱的力量，得到不动心的功夫。能以逆来顺受，毁誉不动心，无论毁谤我、赞叹我，心里都不动，那就是饮甘露水，就是销融顿入不思议。

观恶言。是功德，此则成吾善知识。

不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。

「观恶言」：观，观察、视听，也就是听的意思，为甚麽不叫听？而要说观恶言？观是回光返照，返观自性，反求诸己，也就是回光返照的功夫。有恶言来相加，你就要回光返照，用妙观察智来观察观察，这个观就是妙观，就是分析。证得圣果就具足四智，不证得圣果，有没有四智呢？有，但是很普通的，不是彻底的。谁都有一点妙观察智，都会观，都有观察的力量，观了以後，就察一察，察甚麽？观甚麽？就是恶言。口有四恶：绮语、妄言、恶口、两舌。恶言也就是恶口的别名，出言对人不客气，不合理，无理取闹。

「是功德」：你要想：这是给我加肥料，给我吃维他命，吃补品，对我的身体有好处。本来我身上维他命不足，他骂骂我，就是给我维他命；我没有功德，他一骂，我就有功德；我身上没有福报，他一骂，我就有福了。还有你信佛，有点功德了，可是他还要来考验你，看看你受得住考验？还是受不住？所以说「一切是考验，看尔怎麽办？觌面若不识，须再从头炼。」，若能这样想，则观恶言是功德。

「此则成吾善知识」：这个人用恶言来骂我，就是想成就我，是对我有好处，我应该逆来顺受，他就是成就我的善知识。本来我修道不能成就，他来成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能满愿，他现在满我的愿，供给我一切所需要的。

「不因讪谤起怨亲」：不要因为他讪笑我、毁谤我而起怨恨，我对他的毁谤、讪笑，一点也没仇恨心，一点也没有不满之心，一点也没憎恨之心，不但没有，还要感激他。我还是怨亲平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起亲近之心，因为我有慈忍心，没有贪瞋痴三毒在里面，我听见人家骂我，不生怨恨心、憎恶心，也不生欢喜心，就是生一种平等心，像没有听见这话一样。

「何表无生慈忍力」：要是还未达到这种程度，这种境界，那怎麽表达无生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆来顺受，要反面找好处。对你的敌人要和解他，不应该竖立敌人，不应该有仇恨的对象，明白这个道理，才叫真正的明白佛法。

宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。

非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。

「宗亦通。说亦通」：宗，本来在中国佛教有五大宗—禅、教、律、密、净，这段文所说的宗，只是指禅宗，因他所注重的是禅宗。通，通了。说，讲说，讲说教宗。

「定慧圆明不滞空」：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能发慧。圆，圆融无碍；明，光明遍照。滞，滞碍；空，虚空，也就是真空。

「非但我今独达了」：不但我现在才通达这些法。

「恒沙诸佛体皆同」：恒河沙数那麽多的诸佛本体都是一样的。

怎麽说「宗」是禅宗？又怎麽说「说」是教宗？因为永嘉大师是禅宗的法匠，所以他一举一动，一言一行，都是本著禅宗的理论来说的。所以他说宗亦通，对禅宗的向上一法明白了，也通达无碍了；说亦通，讲经说法这一门也通达无碍了。有的禅宗批评学教的不对，学教的又批评参禅的不好，正如韩愈所说：「入者主之，出者奴之；入者辅之，出者诬之。」为甚麽「入主出奴，入辅出诬」呢？就因为不通的缘故，宗也不通，说也不通，没能圆融无碍，包罗万象，所以是己非人。因为这个毛病，就产生入主之见，喜欢那个宗，就说那个宗正确，是好的；不喜欢那个宗，就说那一宗不正确，是不好的。妄加批评，固执自己私人的偏见，来批评无上甚深微妙法。这一批评不要紧，所谓「作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正*轮。」因为没有到圆融无碍的程度上，宗也不通，说也不通，固执自己私人的偏见，妄加批评佛所留下来的教训。这一类的人，真是很可怜，谤佛、谤法、谤僧，谤到地狱去了，还不知怎麽去的！你说这样的人多可怜！

为甚麽说他宗也通，说也通呢？因为定慧圆明，定也具足，慧也具足。怎样才能定慧圆明呢？是从持戒那儿来，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的东西里面掺上狗粪，人人不但不愿吃，而且还掩鼻而过；也可说是煮沙成饭。所以修道人必须要注重戒律，否则误人误己、骗己骗人，骗自己则不能定慧圆明；骗人，令人不生信心。所以定慧圆明不滞空，滞空，就是停留在空理上，滞足不前，在那儿欲进不进，欲退不退，叫滞足不前。既不前往，那麽後退吗？也不是，就在那儿徘徊於歧路之间，那就是滞空，就是得到一点点空理，便不往前进步，停留在空理上叫滞空。

「非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同」，永嘉大师说，不但单单我明白这个道理而这样说，恒河沙数那麽多的诸佛，能够成佛的基础，也都是从这条路来的。从此而证得诸佛的理体，证得诸佛的法身。

由这一段歌词来看，虽然没有明显地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你没有真正的持戒，绝没有真正的定力；没有真正的定力，便没有真正的慧力；没有真正的慧力，就是会说两句半口头禅，也不实用。所以各位善知识，佛法里丝毫也不能掺杂假的东西，就好像眼里不能掺沙一样的道理，我们一定要躬行实践，不注重说食数宝那种口头三昧。

师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。

香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。

「师子吼。无畏说」：狮子是百兽之王，佛说法是无所顾忌，也就像狮子吼，没有恐惧，这种法一说出来—

「百兽闻之皆脑裂」：其他的走兽、飞禽听到狮子吼，脑都被吓碎了。

「香象奔波失却威」：象是兽里最大的，庞然大物，很威风的，可是听到狮子吼，也吓得魂飞魄散，胆战惊心，他平时那种威风都没有了。

「天龙寂听生欣悦」：可是天龙八部默默中听见狮子吼，都欢喜了。

这里是说，佛法好像狮子吼，百兽比喻甚麽呢？他们是旁斗左道，邪说异端，这类的宗教。这些天魔外道，就好像百兽一般，听见狮子吼，吓得大小便也不知不觉流出来，就这麽厉害，吓得不知如何是好。天魔外道一听佛说正法音，也吓得战战兢兢，恐惧不安。香象就是外道领袖，他的神通丢了，智慧也没有了，让他的徒众不佩服了，所以说失却威。可是天龙八部、护法善神，乃至十方诸佛菩萨都皆大欢喜—欢喜、踊跃、赞叹。所以我们信佛的人，不可以再去参加旁门左道，那些邪说异端都是来诱惑人的，令人生出一种争心、贪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚专门在那儿打妄语，讲话骗人。这样都像百兽一样，脑都裂了，一见正法的时候，寝不安席，食不甘味。各位既然走到佛教大乘的门里，不要再误入歧途，走到错路上，信婆罗门教那种骗人的宗教，天天往脸上贴金，而不看看全身在垃圾里生活著。

游江海。涉山川。寻师访道为参禅。

自从认得曹谿路。了知生死不相关。

「游江海。涉山川」：这是古来大德高僧，参方访道，不辞山高水深，路途遥远，这种游江海，涉山川，不像我们现在的旅游，他们是访益友，求明师，到处参访善知识。善知识所住之处，是人人不愿住的地方，或在深山穷谷，或在岩穴里，这样的人不会舍本逐末，舍近求远，他是无所求於世；无所贪於社会；无所争於全人类，他常常穴居而野处，登高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。他住在深山穷谷里，无罣无碍，无拘无束，无人无我，无是无非，在那儿一心办道。所以你想参访这类善知识，必须要不辞跋涉之苦，所以说游江海，涉山川。

「寻师访道为参禅」：他就是为了寻访善知识、良师益友，到处参方行脚，行脚不是坐飞机，坐火车、巴士、汽车，也不是骑自行车，而是用脚来行路。有的人说，那真是笨透了，可是他会开悟；你这麽聪明，到现在还是那麽愚痴。所以寻师访道为参禅，参禅的法门要有相当的功夫，不是一掘就可以挖个井；也不是一步就可以到西方极乐世界；也不是修行一分钟，就可以成佛果。这要参，参就是要专心一致来研究，念兹在兹，心无旁鹜，所谓「专一则灵，分驰则弊」，好比鸡孵蛋，像老母鸡孵鸡蛋一样，天天在那儿趴著，用热气孵著鸡蛋，时候到了，小鸡就出来。参禅也是这样，又如龙养珠，念兹在兹，时时刻刻不停的；如猫捕鼠，像猫等著老鼠出来，不出来则已，一出来一爪就把牠抓住，跑也跑不掉，要有这种持久的能耐，自然就开悟了。所谓「久坐有禅」，久坐自然就静虑，禅是梵语，翻译为静虑，静虑就是叫你念虑停止下来，静止下来。

「自从认得曹谿路」：可是自从认得曹谿的法门，禅宗的向上一法。

「了知生死不相关」：明白一切诸法，无生无灭，生死也没有甚麽问题，要怎麽了生死呢？就是要无漏，怎麽会得到无漏？要断欲去爱，那麽生死也会了，也就是得到无漏的法。佛经上说的无漏法，就是要去毛病，去染污的念头，而剩下清净的念头。「一念不生全体现，六根忽动被云遮」，各位都要用心来研究这个道理，所谓「是道则进，非道则退」。

这篇《证道歌》是永嘉大师一生修行的心得，和盘托出，告诉大家，这也可以说是婆心切切，不保守秘密。我们听到歌词之後，要发心把《证道歌》读熟了，能背诵如流，每天或许念几遍，这都是无形中的鞭策，无形中的善知识。各位不要把这篇歌词忽略了，能背诵如流，那才没有白听《证道歌》一场。你念熟了，自然就心领神会，融会贯通，明白其中的道理；你若不熟，当然就不会真正了解，所以各位不要把听经的时间空过，应深深地研究所听到的道理。

行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。

纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。

我师得见然灯佛。多劫曾为忍辱仙。

前一段文「宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。非但我今独达了。恒沙诸佛礼皆同。」是说禅宗心地法门通达无碍，讲经说教也通达无碍，宗不碍说，说也不碍宗，互相圆融无碍。现在这段文「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。」是说用功的人，随时随地都可以用功，行住坐卧都可以参禅。

「行亦禅。坐亦禅」：禅是半梵语，具足应说禅那，翻译中文是思惟修，又叫静虑。怎麽叫思惟？是回光返照，反求诸己，不向外去找，思惟修行。怎麽叫静虑？人的虑就是妄想，妄想不容易停止，不容易不动，妄想不动就是静，静虑也就是修如如不动，了了常明，虽然不动，可是明明了了；虽然明明了了，可是不动，动就是以摇动为义。静虑像甚麽呢？像水里有沙泥，如果不静就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，静虑是把沙和泥土沈到底下，也就是把烦恼止住了。

参禅，不是坐著才能参禅，那样就把功夫用得死板了，不活动了；要把功夫用活起来，好像生龙活虎似的，可是虽然生龙活虎，然而他的本体不动，这就是思惟修，也是静虑，也是参禅。参禅就是要你妄想停止，把真正的智慧现出来，这叫行也禅、坐也禅、住也禅、卧也禅，行住坐卧都是在用功，都是在修行。摄持你的心念，都是用这种功夫，用得纯熟了，内也没有心，外边也没有形，远处也没有物，万事万物都合而为一，所谓「一本散为万殊，万殊仍归一本」、「一为无量，无量为一」，能一多无碍，一多无二，能达到这种境界。

为甚麽内里面没有心？外面没有形？远处也没有一切物质？并不是没有，而是把你的分别识心停止了；分别识心一停止，本有的智慧就现出来。为甚麽我们分别识心不停止？一天到晚妄想纷飞，有如海上的波浪那麽多，为甚麽？就是因为不能停止你的妄想。想得乱七八糟，东想西想；若能没有妄想了，这时叫「制心一处，无事不办」。所有的事都办完了，所谓「所作已办，不受後有」，这是参禅的好处，不必再受生死，所以才行亦禅、坐亦禅。

「语默动静体安然」：语，言语；默，不言语；动，行动；静，不行动。体安然，无论你说话也好，不说话也好，行动也好，静也好，本体是安然不动。这个礼是甚麽呢？就是我们的佛性，我们的佛性是无垢无净，不生不灭，不来不去，不增不减，所以说体安然。达到这个境界时—

「纵遇锋刀常坦坦」：假使遇到刀斧临身，白刃砍体的时候，也很坦然自在，并没有痛苦。为甚麽？因为我们有痛苦乃由於执著没有破，如果我们的执著破了，甚麽痛苦也没有，甚麽快乐也没有。你快乐吗？你贪快乐就是执著；你怕痛苦吗？这也是执著；你忧愁吗？这是执著；你烦恼吗？这是执著。你要是没有执著，就是刀斧临头也坦然自在，欢欢喜喜的，没有一点痛苦艰难的。

「假饶毒药也闲闲」：假如你遇了毒药，这也是等闲事，没有甚麽大问题，能使毒药为甘露，无论遇著甚麽毒药也若无其事。为甚麽能这样？就因为没有执著，把我执、法执都破了，毒药也不发生作用了。好像初祖菩提达摩大师到了中国，中国人欺负他，旁门左道欺负他，派地下工作人员，用毒药想把他毒死，前前後後有六次那麽多，可是始终不发生作用。这就是假饶毒药也闲闲，也像等闲事，没有甚麽问题，这是个恰当的证明。

「我师得见然灯佛」：我师—这是永嘉大师称我师，我师是谁呢？就是释迦牟尼佛，他是所有佛子的师父，所以才这样亲切地叫我师。得见然灯佛，我的师父释迦年尼佛，在过去遇见然灯佛，然灯佛就给释迦牟尼佛授记。

那时释迦牟尼佛在因地修头陀行，有一天走在街上，看见路上有很多泥水，很难走，可是他看见那边有个老比丘走过来，於是他愿意以身布施供养老比丘，就把身体趴到泥水上面，请这位老比丘走过去。可是身体的长度不够，还有一点泥水没有盖到，於是他又把头发散开，铺在污泥上面，请这位老比丘从他身上、头发上走过。这位老比丘就是然灯古佛，然灯佛看他用身体来布施供养他，给他把路垫上，又布发掩泥，把自己头发展开覆到泥水上，这种诚心很稀有，不可多得；於是然灯佛观察他的因缘，就给他授记做佛，说：「汝於来世当得做佛，号释迦牟尼。」你的佛号叫释迦牟尼佛，生於娑婆世界，五浊恶世，你在那儿成佛。

释迦牟尼是梵语，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大舍，寂默就是具足常乐我净四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令众生得到所应得的法雨。

「多劫曾为忍辱仙」：释迦牟尼佛三只修福慧，百劫种相好。三只就是三大阿僧只劫，怎样叫一劫呢？人世间寿命一增一减叫一小劫，增是从人寿十岁，每一百年寿命增一岁，人的身高增一寸，人在十岁时，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，寿命增一岁，增到人的寿命八万四千岁为止；然後再减，减是每一百年身量减一寸，寿命减一岁，这样减到十岁，这一增一减叫一小劫。二十小劫为一中劫，四个中劫为一大劫，世界成住坏空各经过二十小劫，释迦牟尼佛修了三大阿僧只劫。阿僧只是梵语，是印度的大数目，叫无童数，三大无量数叫三大阿僧只劫。

在这遥远的时间里，释迦牟尼佛每秒钟也没有退失菩提心，都是向前勇猛精进，发大菩提心，每秒钟也没有空过，经过这三大阿僧只劫的时间来修福—做种种善事；修慧—读诵大乘经典；福足了，慧也足了，所以叫两足尊。在三大阿僧只劫这麽长的时间修福修慧，一定遇到很多横逆的境界，所以一定要修忍辱行。

修忍辱行就是种相好，因为能忍辱，所以他的相貌就庄严；如果一个人脾气大，相貌就丑陋。这个人相貌端正，心地善良，就是在那儿种相好；那个人相貌丑陋，声音也不洪亮，讲话都拖拖拉拉，一点也不清楚，就是因为没有种相好，这叫一善一切善，一恶一切恶；一样好，样样好，一样不好，样样都不好。所以我们尽量不要有脾气，尽量要学忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圆满，人人见你都敬佩你，见你和蔼可亲；不是满身炸弹，满身机关枪，人见人怕。

释迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那儿修道，那时候歌利王带著宫娥、嫔妃，到深山打猎，宫妃、婇女见到老修行胡子长长的，头发也长长的，不知道是人还是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚麽？就往前走，胆子大的就问：「喂！你是干甚麽的？」他说：「我在这儿修道。」「修甚麽道？」「修忍辱。无论甚麽事情，我都忍耐。」这些宫娥、婇女、妃嫔，从来没有看过这麽奇怪的人，就把他围上。看他不咬人，也不打人，讲话还是一样讲人话，於是和他接近，把他团团围住，这个问长，那个问短，忍辱仙人因为修忍辱，也就不怕烦扰地答覆问题。

正在这个时候，歌利王打猎回来，看到他的宫女、妃嫔都围著这个头发长、胡子长的人，不知在干甚麽？他也就过来，看他这些妃子对仙人捏手像对老友似的，他不禁喝起醋来，就问：「嘿！你在这儿做甚麽？」他说：「我在这儿修道，修忍辱。」歌利王就说：「你修甚麽忍辱？你诱惑我这些宫女，你能修甚麽忍辱？你真忍辱吗？」他说：「我真修忍辱。」「真修忍辱？那好！我来试验你的忍辱功夫怎样！」於是拿出他的宝剑来，就把忍辱仙人的臂剁下来，说：「你现在忍辱不忍辱？」忍辱仙人说：「忍辱。」歌利王又挥起宝剑把他另外一条臂剁下，说：「我说你在诱惑我的宫女，你在这儿装老实人，你真瞒得了我？你现在能不能忍辱？」忍辱仙人说：「能。」歌利王又把他两条腿也剁断了，问他：「现在忍辱不忍辱？」忍辱仙人说：「我还是忍辱。」他说：「你专门打妄语，讲大话，不老实，你现在看我有宝剑，所以你不敢说你不忍辱，恐怕我把你的头都砍下来，因此你怎样痛苦也要讲假话。你说你忍辱，究竟有甚麽能证明你不是打妄语？」忍辱仙人说：「我如果不是在忍辱的话，我的四肢不能复原；如果我忍辱，心里不生瞋恨，让我的四肢恢复如初。说完这话，果然四肢恢复。歌利王还是不信：「你真是妖怪，臂腿都断了，还能恢复如初，谁相信这种邪术、邪法！没人相信。」这一说触怒了护法天龙八部，即刻劈雷闪电，要把歌利王劈死。

这时忍辱仙人替他求情，叫他们不要把他打死，说：「我将来成佛，我先要度这个人。」於是释迦牟尼佛成佛时，首先在鹿野苑度憍陈如。憍陈如就是往昔的歌利王，所以若人发愿，终究会满他的愿。

忍辱仙人是不容易做的，因为一般人有一句话：「佛都有火了！」所以忍耐心是不容易常常有的。有的时候，忍一次可以；忍二次，马马虎虎；第三次就忍不住要发火了。

现在又讲另一个忍辱的修道人，这个修道人也修忍辱行，可是到时候就忍不住了，所以把全国的人都给杀了，比夜行杀手更厉害。

这个因缘是有一次释迦牟尼佛和诸大弟子到外面游化，走到一个原野的地方，几千里路的地方都没有一个人，弟子便问释迦牟尼佛：「这个地方，土地肥沃，地又宽广，一望无边，为甚麽连一个人也没有？」释迦牟尼佛说：「这个地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次这个国家的宰相被国王免职为民，这位宰相平时也知道有个老修行，在这儿修忍辱行，很有道德，也很灵感。於是他去请教老修行：『皇帝不用我做宰相，有甚麽方法才能令皇帝回心转意？你能不能帮我这个忙？』老修行说：『可以的，我告诉你这个方法，你照著做，就可以官复原职，恢复你宰相的地位。』他又说：『你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的样子，然後往我身上洒，那你就可以官复原职了。』这个宰相就照做。果然没三天，皇帝又宣诏叫他回去做宰相，恢复他的官职，宰相很感激这位老修行。这时正宫娘娘也被皇帝贬入冷宫，她想起宰相复职的事，认为他一定有个方法，便去请教他：『你前一阵子被皇帝免职，很快又官复原职，是怎麽回事？』『因为我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，掺点口水往他身上洒，就把不吉祥的运传给这位老修行，所以皇帝又把我宣回来。』娘娘说：『那你帮我问一问，看看我应怎麽做，才能让皇帝回心转意。』丞相就去问，老修行说：『她的身分比你高，她要用一碗水掺泥土，也是洒在我的身上，皇帝就会宣她回去做娘娘。』她就照办，果然很灵验，皇帝又把她宣回去做娘娘了。

正在这时，国家发生战争，邻国发兵侵略，国家派兵抵抗，可是没有法子抵抗，打了败仗，节节败退。皇帝这时忽有所悟：我以前不要丞相，为甚麽过几天又把他召回？这个娘娘也是，本来很讨厌她，以後又觉得她好，这是甚麽道理？问一问他们两位，看看有甚麽法术！答覆是：『我们国家有个老修行，是修忍辱行的，甚麽事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他的身上，别人就吉祥了。我们当初被贬时，都是去找他，所以我们又好了，国王又把我们召回来。』国王说：『那我们的国运也不好，你去请教这位忍辱仙人，看他有没有办法令我们的国家打胜仗。』丞相就去和他商量，忍辱老人想一想说：『我本来不愿管闲事，但是因为我在这个国家的土地上修行，我也应该报答国王国土之恩，这样好了！你用一桶水掺上泥，然後叫国王把这桶水洒在我身上，这国家就可以打胜仗。』国王就如法炮制，果然前线打一仗，胜一仗。胜利回来便庆功，国王说：『国家不吉祥，能以转运是因为求助国里的国宝—忍辱的修行者，所以战事胜利，我们要报他的恩。』这一报恩，老百姓都知道这个消息。你说怎麽样了？所有不吉祥、运气差的老百姓，都跑到忍辱老人那里求转运，这个吐一口口水，那个抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污浊邋遢。全国人民一天到晚都来麻烦他。（这个要转运，那个要发财，中马票，那时没有马票，大概有狗票。）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，说：

『唉！你们这些人都该死！』只生一个念头，全国人民都死了，所以几千里地，一个人也没有。」

你们想想，虽然是传说，但是修道人有时候也忍不住的，所以才说：「宁动千江水，不动道人心。」不要令修道人心里不高兴。所以释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫还修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才说多劫曾为忍辱仙。

以前又有一个老修行，也修忍，很久很久不发脾气，自己就生了骄傲心，卖起广告来。他在门前挂了一个招牌，招牌上写「性如灰」，让别人知道他是一个没有脾气，不发火的人。挂上这招牌也不知经过多久，有一天，观世音菩萨从这儿走过，看见这块招牌，上面写著「性如灰」。观世音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来问老修行说：「我看你挂这个东西很好看，又有几个字，那几个字怎样读法呀？请教一教我好不好？」这老修行想：「现在有人想要明白『性如灰』的意义。」他便说：「那几个字叫『性如灰』，自性就好像灰似的，一点火气都没有，无论遇到甚麽不如意的事，也不发脾气。」这个穷要饭的说声：「谢谢你！」就走了。可是走出三步又回来，再问老修行说：「啊！这三个字怎麽读？我忘了！」老修行又说：「『性如灰』，是说修道人自性里头，没有火气，都变成灰了，这回记得啦！」叫化子说：「好！。真是谢谢你！」走了不远又回来，问：「唉！我又忘了，这三个字到底是甚麽？」老修行说：「性如灰。」叫化子又走了，走了又回来，如是者十几次，这时老修行灰里就生出火了，他大发脾气说：「性如灰！性如灰！你总问！」叫化子说：「原来你的灰里还有一点火呀，那麽再见了！」踊身虚空，现出观世音菩萨像。老修行心想：「唉呀！我修行了这麽多年，就想和观世音菩萨见一面，想不到性如灰没有修到底，和观世音见了面，还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！」就在那儿痛哭流涕，想不到灰中一点火，烧出了很多火星来，差一点把自己烧死。

由前一位忍辱修行人来看，我们大家研究研究，为甚麽丞相请教他的方法，皇帝又能把丞相请回去；娘娘也依照他的方法，也从冷宫中出来；国家不吉祥也变成吉祥了，这是甚麽道理？我们要知道，若是一个有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人为你回向，说是愿你以後一切如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用，因为他的功德，他的道力超过一般人的力量，他只要一动心，想要你好，你就会好。甚至这个人应该死，你把他感动了，他要你活过来，就会活过来，因为他有功德，他能役使鬼神，嘱咐鬼神做甚麽，鬼神就会听他的支使。如果一个人该死，阎罗王请去赴宴，他可以说不要请他，我要把他留下来，这个人就会活过来，可是要受感动，若感不动他是办不到的。无论有甚麽事情，只要他帮你回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。可是你若让他不高兴，他一不高兴，一动念，也会得到相反的效果，所以才说「宁动千江水，不动道人心。」也就是这个道理。

修道人是一点一点修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一动，心想事成，能有这麽大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心变化无穷。看一看这个修行人，动一念说：「你们这班人都该死。」果然这班人不但不能吉祥如意，反而都同归於尽，为甚麽能这样？就是他平时修行的功力，所以他一动念，阎罗王、一切鬼神都照办，都遵照他的意旨，你们若遇见修行忍辱的人，切记切记不要得罪他，得罪他，令他发火了，就不得了。

我们修道的人，若能修忍辱，相貌就圆满端正妙好。释迦牟尼佛有三十二大人相，八十种随形好，都是修忍辱所成就的。无论那一位愿意英俊美丽，就要修忍辱。打你，你不发脾气；骂你，你也不发脾气，你有容忍之心，就有德行，将来就能相好庄严；反之，如果天天发脾气，就变成一个饿鬼，不会好看的，所以各位要特别注意。

几回生。几回死。生死悠悠无定止。

自从顿悟了无生。於诸荣辱何忧喜。

「几回生。几回死」：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以说：「几回生，几回死」。

「生死悠悠无定止」：生死，是很长很长的时间；无定止，没有一定的。

「自从顿悟了无生」：无论那一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修忍辱了—

「於诸荣辱何忧喜」：怎麽会人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动於心，一切事、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那麽大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以我们由这要真正明白。

好像释迦牟尼佛，在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。老鹰是最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，去救鸽子，因为鹰要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的功夫，一般人是做不到的。

释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给全人类不知有多少次。所以三千大千世界没有一粒微尘那麽大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。我们若懂得这个道理，还有甚麽放不下的？有甚麽舍不了的？就是那麽执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你若是应该发财，你不知不觉就发了，不需要那麽用心去用计谋。

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