永嘉大师证道歌浅释（二）

君不见。

绝学无为闲道人。不除妄想不求真。

无明实性即佛性。幻化空身即法身。

「君不见」：为甚麽说君，不直接说你看见没有，君是称呼之词，也是一种很礼貌的称呼，好像说「先生」，张先生、李先生。不见，看见没有？一种探问的口气，试问之词，看见没看见甚麽呢？.

「绝学无为闲道人」：绝学，也可说是无学，证得无学位了，初果、二果、三果的圣人都叫有学位，都是有所学习；四果的阿罗汉，是无学位。绝学，绝是断绝，把学习的道路断了，为甚麽要绝学呢？因为他证得无为的智慧，无为而无不为。在表面上看他无所事事，可是默默中正在转*轮，教化众生；不过他不著相，不愿意留形迹给人看见，不愿意人对他歌功颂德。闲道人，表面上他是无所作为的，他很清闲的，悠然自得的样子，好像甚麽事，也不注意似的，闲是闲著，可是他是个道人。道，他是个得道的人，不是修道的人，得到甚麽道呢？得到诸佛的心印法门，得到大而无外、小而无内的法门，所以很自在。闲道人，也包括自在、快乐的意思，有平安寂静的意思在里面，所以叫闲道人。看他无所事事，甚麽事都不著急，也没有烦恼，时时都是优游自在，超然自得，可以说是「道通天地有形外，思入风云变态中」。「道通天地有形外」，就是大而无外；「思入风云变态中」，便是小而无内，这种境界不是我们凡夫俗子所能梦想得到的，所以说他是个闲道人。也可以说是「万物静观皆自得，四时佳兴与人同。」万物静观皆自得，万物的表里精粗，他没有不明白的，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到；四时佳兴与人同，春夏秋冬四时的美好光阴，他和所有人都一样，没甚麽分别，所以叫闲道人。

「不除妄想不求真」：因为他已得了道，没有妄想可除，也没有真可证。妄化真存，所以不除妄想，并不是说他有妄想而不除去；无真可证，已经证得到极点了，所以不求真。

「无明实性即佛性」：以前他和我们一般众生一样，也有无明的烦恼，可是现在修得变成佛性，返本还原，反迷归觉，根本生死的问题断了，所以无明实性转成佛性。

「幻化空身即法身」：以前幻化的，虚幻不实的身体，现在证得法身的理体。

法身觉了无一物。本源自性天真佛。

五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。

「法身觉了无一物」：甚麽是法身？法身就是实相，就是无形无相。觉了，就是他明白了。无一物，他一物也不执著，没有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。

「本源自性天真佛」：这是证得甚麽境界，到了甚麽程度呢？证得根本的源流，根本的佛性。所以本源白性，就是自己本有的佛性。天真佛，就是本来现成的天真佛，因为这样，所以他是绝学无为闲道人。

「五蕴浮云空去来」：五蕴，就是色、受、想、行、识，又叫五盖，又叫五阴。为甚麽叫五蕴？因它是蕴结而成的；为甚麽叫五盖？因为它盖覆自性，现不出光明；为甚麽叫五阴？因它属於阴，隐没伏藏著。色，指一切有形有色；受，以领纳为义；想，以分别思考为义；行，指念念不停，念念迁流，以不停为义；识，以了别为义。这五蕴—色、受、想、行、识，每一蕴都盖覆我们本有的自性，我们自性的光明被盖住了，便把本有的智慧遮住了。这五种东西非常厉害，所以在八苦中有「五阴炽盛苦」，好像火一般，能将人烧死，可以把自性烧死。但它的体性，却是空虚幻化的，所以说五蕴浮云空去来，有如浮云似的，空中去。空中来，没有实体。

譬如青、黄、赤、白、黑这五色，只有颜色而没有实体的形相，它要藉其他的物质而显出颜色，色的本身并没有甚麽东西。更明显的说，色的本身就是一种微尘变化，徵尘经由很多很多聚集在一起，你才能见到它的形相，有个色；若单单一粒微尘，就很不容易看得见。这五颜色聚集在一起，即是你看见的青、黄、赤、白、黑；但分开时，单单一个颜色，你也看不太清楚。单单黄色一色，如一粒微尘那麽大，不太清楚；单单红、白、黑色也一样，不容易分别清楚，如果聚集在一起，它就显现出来；五蕴也是一样，由一点点聚集而成。受，有了色法，就有了领受；有了领受，就变成想阴；想，就像野马似的跑得很快，妄想钻天入地；行，就有行动的迁流；识，然後又有了分别。这五蕴的法都是没有实体，没有真实的东西在里面。所以五蕴就像空中的浮云、云雾一般，忽聚忽散，聚而成形，散而无物，聚则有，散则无，在虚空里很自由地来去，你真要捉它，却捉不著。

「三毒水泡虚出没」：三毒就是贪瞋痴，这三毒把我们的法身慧命毒得昏迷不醒，几乎都毒死了。

贪，贪而无厌，人的贪心不易降伏，尤其贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。自己想一想，你不贪财，就会贪色；不贪财色，就要贪名；财色名不贪了，吃又放不下，贪吃好东西；吃也无所谓了，但不睡眠就受不了。贪睡的人睡著了，你给他甚麽，他都不要，给他一百万，叫他醒一醒，他不相信，为甚麽呢？大概是做梦吧！不会是真的，所以又睡了，无论有甚麽事情，也摇不动睡觉三昧的定力。信佛的人不要多睡，今天佛的法驾来光临道场，快来拜佛。他说不行，我还没睡足。叫他去做早课，睁不开眼睛怎麽做？这是舍不了睡，这就是贪。

瞋，贪著五欲，贪不来就发脾气，被旁人给抢去就发脾气。

痴，人一生瞋恨心，就无所不为，甚麽都做得出来，一些愚痴的事情就发生了。所以称为贪瞋痴三毒。

三毒把我们的法身慧命都毒得不能觉悟，可是他们虽这麽厉害，却好像水里的泡沫一样，自生自灭，你若不随它去转，它也没有办法。就像水泡在水里，现出来的只是假形，没有实质，连屍首都没有，没有一个实体，就像一股云雾一样障著你，所以说三毒像水泡般虚幻出没—虚幻而生，虚幻而灭。

证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。

若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。

「证实相。无人法」：证得实相理体时，人也空，法也空，人法双亡，法执也破，人执也没有了。人的执著没有，就没有人我是非；法的执著没有，就不会说：「我懂甚麽法，你不懂。」这种贡高我慢，轻看旁人的思想都没有了，所以说无人法。

「刹那灭却阿鼻业」：业读牙，和法字谐音。刹那，就是很短的时间，一刹那中，就把无间地狱的业灭了。阿鼻是梵语，翻成中文就是无间地狱—没有空间的地狱，一人也满，多人也满；在地狱，时间也没有间断，时时受苦。有五种无间地狱，在《地藏经》上说得很清楚，可以查看。换言之，就在很快很快的时间内，连呼吸都不需要，就可以灭除无间地狱的罪业。我说得这麽容易，恐怕有人不相信，以为我打妄语骗大家。不是的，所以永嘉大师发誓说：

「若将妄语诳众生」：若我打妄语欺骗一切众生—

「自招拔舌尘沙劫」：我愿意自己遭受果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙数那麽多的大劫，在那里受罪。我是说真话、实语、不打妄语骗众生，所以各位不要不相信，这是永嘉大师知道众生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，忧心切切来告诉我们，他发这个誓愿以坚固我们的信心。

各位想想，古来祖师对你、我、他一切众生，是多麽关心，多麽盼望我们早日反迷归觉，这种殷殷期待的苦心，切莫辜负，不要再在外面旅行而不知回家。我们现在在娑婆世界旅游，不是自己的家乡，应该赶快回到自己本来的故乡，与诸佛菩萨为伴侣，所有十方诸佛菩萨及一切历代祖师，都在等著我们，就像父母盼望子女归来一样。

永嘉大师叫我们不要怀疑，我们偏偏就要显显自己的本事，生出一种怀疑！怎麽说证实相，无人法，就能灭去尘沙劫的罪业，消除阿鼻地狱的罪呢？未免太容易了，没有道理，我不相信。

我现在跟你们多说几句，证得实相理体，就好像一个人沐浴过，把身上的污泥都洗乾净了。这种污泥就好比阿鼻业，你把它洗乾净，自然就没有了，也就如神秀大师所说：「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。」这是说你要洗，才能乾净，但这仍是还没有到家。

六祖大师说：「菩提本无树」，他已经不需要菩提树了；「明镜亦非台」，也不需要明镜来照了。「本来无一物」，到一合不生全体现的时候；「何处惹尘埃」，甚麽地方又有尘埃呢？尘埃也就是阿鼻业，阿鼻业都空了，但你要往修行那条路上走，才能证得，不是听听说说就好了，一定要念兹在兹，天天躬行实践修行，或参禅，或学教，或学律，或修种种法门；若是不修行，永远都不会证得的，世界上没有不劳而获的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自弃前程，自己不去修行，生出中道自画，裹足不前的思想，永远到不了宝山。

顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。

梦里明明有六趣。觉後空空无大千。

「顿觉了」：顿，一般人讲是「立刻」的意思，由文看来，应该当「即刻」讲。立刻、即刻有甚麽分别呢？立刻是无前无後，前也不连，後也不接，立刻就觉悟了，和过去没有甚麽关连，和未来也没有甚麽关连，就是现在。即刻，即就是这佃时候。「这个时候」语气和「立」就不同，这个「即」和前边有一点关连，和後边也有一点关连，不是和前边不接气，和後边也不接气。即刻，就是在这个时候；立刻，就有一点断绝的意思，即刻则没有断。

一般人讲顿教，都是说很快就开悟了，这就是立刻的意思，要是详细来推测字意，顿就是走到这个地方，甚麽时候走，从前面一步步走来的，不是一步也没走就开悟了。所谓「差之丝毫，谬之千里」，一般人的讲法就是立刻开悟，好像以前也没修行，以後也不用修行，这就够了。顿就是从前修行过，到这个地方开悟了，以後还要往前去修行。理是顿悟，事是还要渐修。为甚麽这样说？因为我们要知道，一切一切都要合理，世上没有不合理的事。譬如我们见到一棵树很大，它是甚麽时候生出来的呢？在几百年前生出来的，不是今天才生出来的，今天就能那麽大，那麽高。树是这个样子，我们人也是这样，长大成人就是弱冠，可以戴帽子（古时，男子二十岁，可戴帽子），那弱冠是甚麽时候开始呢？是从一岁时，出生後慢慢长大，长大後就叫弱冠，不是一个人一出生就二十岁。由此推测，顿悟也是从「渐」那儿修来，才有顿悟的成就，不是没有修，即刻就顿悟了。假如他今生没有修就顿悟，那是因为他在前生，往昔修过，今生机缘成熟，就豁然开悟，所以我说顿悟是由渐修而来。顿悟了还要渐修而去，所以不能说与前後都没有关连。

顿觉了，觉就是觉悟、明白，也就是开悟了，开悟也就是理论明白。把道理明白了，你还要去修行，你若是不修行，那是一点用也没有。就好像我们明白造电脑的理论，会造电脑，有软片，知道怎样可以把电脑装进去，把甚麽资料也装进去，然後就可用了。可是我们若只明白道理而不去造电脑，还是没有用的；要明白道理，然後去造个有形相的电脑，那电脑才会现出来。最初电脑尚未发明时，相信很多人早就想到发明电脑，可是想是想，但是无所措手，谁也不知道怎样发明，就是在那儿想。这是说明白道理，可是不去做，不去实行，还是不能有事实的表现。同样的道理，你开悟了，还要去真真实实地修行，更要努力，所以古人说：「大事未明，如丧考妣。」大事未明就是还没有开悟的时候。「大事已明，更丧考妣」，大事已明白了，更要好像父母死亡的样子，去谨慎从事。所以开悟也是这样，我们明白道理，还要去做，还要实实在在地用功修行，这才有办法，这样电脑或者神脑才会现出来。

「如来禅」：如来是佛的另外一个名称，是佛的十号之一，其他九个是甚麽呢？应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士？调御丈夫、天人师、佛世尊，加上如来则为佛的十号。本来每尊佛有八万四千个名字，但名词太多，人记不住，所以以後就改成一万，以後又改成一千，再後改成一百。以後人还是记不住，单单一位佛就有一百多个名字，把电脑都弄糊涂了，所以改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。每位佛都一样有这十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以说「十方三世佛，同共一法身」，也同具十个名号。如是如如之理，是说理的；来是说事，这是理事无碍的表示。如，乘如实之道；来，来成正觉。所以佛本来无所从来，也无所去，因为佛的法身是遍满一切处，不来不去的。

禅是梵语—禅那，翻成中文为静虑，静—清静，虑—思惟。把你的思虑逐渐减少了，没有动得那麽多，动得多就是妄念，不动就是真念、正念，所以要静虑，把思虑都静下来，没有妄念，就叫静虑，又叫思惟修。静虑把妄想的想都没有了，又怎麽会有思呢？这个思惟是似有似无的，并不一定有，也不一定没有，是甚麽呢？就是参禅的参。参是参话头，不是参话尾，话头是在言语还没有说出来那个地方，这话语之头，参「那个」，参「那个」有没有一个思虑呢？没有，那只是一个参。

参就像用锥子钻窟窿一样，又好像打井，向下用锥子钻地，把地硬给钻出窟窿来，本来地没有窟窿啊！是钻出来的，这个钻窟窿的钻就是那个参。参是无形，打井钻窟窿是有形，以有形比喻无形，硬钻—钻不进去还要钻，钻到甚麽时候给钻透了，那就是破本参，所以叫参。参甚麽呢？就是参这个思惟修，所以叫禅，如来禅是没有妄念、邪念、杂念，只有一个正念来参，来钻窟窿，甚麽时候钻透了，就开悟了，就叫破本参，顿觉了的功夫就是如来禅。

「六度万行体中圆」：六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度瞋恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。

布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施给我，而是我时时要布施给人，不是你布施啦！你布施啦！你布施给我，而我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定要人家来向我化缘，我才布施，我看见有甚麽困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人不懂得佛法，很饥饿似的，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠时，我们能帮助他，把他的恐惧解除，这叫无畏施。所以要知道布施能破除悭贪，我们甚麽都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。你若不去行布施，就破不了悭贪，你越悭贪嘛！你就越要舍，把悭贪给破了，把它给度了，悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。

持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩，诸恶莫作，众善奉行。这和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行，持戒则更要诸恶莫作，若你去布施，然後还要杀人、放火、打劫，也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那是不可以的。必须诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有正念，这是持戒的大略意思。持戒就是守规矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在国家社会，也要守规矩；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒。

忍辱度瞋恚，瞋恚就是我们的脾气，脾气和瞋恚属火，忍辱属水，水性柔和，火性暴燥。我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了，所以我们要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要学弥勒菩萨，肚子大，吃得很胖，心里甚麽也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常常欢欢喜喜的，他就是修忍辱功夫。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一种瞋恨，很奸，很狡猾的，明的装人；暗的就装鬼，学佛法的人，这是最要不得的。无论在甚麽时候，甚麽场合都要真，不要戴著假面具，这才是佛教徒的本来面目，你尽戴著假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。

这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。在佛教里，我们要坦白直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，把过错推到旁人身上，那就错了。你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪存在。譬如说，我修忍辱，虽也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住，甚至心想杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。

精进度懈怠，不是说我修行了，我精进了，我念经、我念佛、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是如此。精进是要你自己身也精进，心也精进，时时不懒惰，时时不自欺，时时必恭必敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。

禅定度散乱，为甚麽我们要修禅定，就是我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头嚐，身觉触，意缘法，这都是向外散。你的精神向外散，就是散乱，散乱要怎麽办呢？就要修禅定。禅定就是坐在那儿把你的心沈静一下，好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沈到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你甚麽都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为甚麽人尽做犯法的事呢？就因为太愚痴，所以不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。

现在讲万行，万行是言其行门之多，实在讲来不止万行，行门有无量无边那麽多，万行就是我们修行的法门。我们所修的是善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那麽多，总括起来是万行，也就是我们修行的人，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，诸恶莫作，众善奉行。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少一点也不对；说多了嘛！也不知道多少，所以叫万行。

体中圆，所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那麽贪而无厌，眼睛不贪了，就是布施了，就把眼睛这个贼度了。鼻子不应贪香与不香，你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告诉人一声：「你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？」只觉得这香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子这个贼，就是偷东西，不持戒，犯了盗戒。耳朵喜欢听音乐，欢喜听好的声音，听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生瞋恨心，人家骂你一句，心里就生瞋恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度了。精进度懒惰，舌头不要在吃东西的时候才用，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲，这就是懒惰，那精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头的毛病度了。身体本来应该常常静的，不应流动，可是你总是东跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收回来。意念里要是有智慧，就不会愚痴，把你的愚痴给度了。所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼度得听话了，那你再也不打妄想，甚麽妄想都没有，便是六度万行圆满了，所以说体中圆。你若真不打妄想，不思善，不思恶，你说这不是六度万行体中圆，是甚麽？

「梦里明明有六趣」：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有甚麽凭藉，抓也抓不著，想看也看不见，拿不来也送不走。有些梦是白天所遭遇的，晚间梦著；也许是你想过的；有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有预先灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到甚麽人，做了些甚麽事，到时候果然就那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数是前生跟来的，因为前生你修行，有些护法善神帮助你，甚麽事就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如你本来是在家人，做梦梦见出家，甚至穿著黄袍、搭著衣，俨然一个大善知识，其实你并不是出家人，怎麽梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：「原来我是个出家人」，所以你能继绩发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情可以以此类推。

我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，难道是醒著吗？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是若有人告诉你，你在做梦，你不会相信的，你说：「我怎麽会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那麽高，怎麽可以说是在做梦呢？我的房子那麽漂亮；我的家庭圆满，要甚麽有甚麽，怎麽算是做梦呢？」你不算做梦？你要是真醒著，前生的事情怎麽不记得？说：「有前生吗？」你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：「我相信。」那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做甚麽？说：「我都记得。」你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做甚麽？所以梦里明明有六趣，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。在做梦时，明明白白晓得六趣是有，可是真正开悟後—

「觉後空空无大千」：你真要明白了，不要说身体六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了。所谓「了即业障本来空。未了应须还夙债」，你觉悟後，大千世界都没有了，何况你的身体呢？还执著甚麽？你还那麽看不破，放不下做甚麽？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚麽你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。」你看，有甚麽可以看不破，放不下的？有甚麽可受不了的？所谓「如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕」，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那麽一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚麽都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚麽可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚麽可执著的？

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