永嘉大师证道歌浅释（三）

无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。

此来尘镜未会磨。今日分明须剖析。

「无罪福。无损益」：我们本来自性是圆陀陀、光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界，也没有甚麽叫罪，也没有甚麽叫福；也没有甚麽增，也没有甚麽减，所以才说无罪福，无损益。这是甚麽呢？这就是每个人自己的自性，自性就是寂灭性。所以说—

「寂灭性中莫问觅」：你不要在这里头再找甚麽东西，你不要再头上安头，骑驴觅驴，生出种种执著来，不要尽在这儿打妄想。

「比来尘镜未曾磨」：这是个比喻，比喻一个镜子被尘土盖上，没有磨它。

「今日分明须剖析」：现在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一种擦抹的功夫，把尘土擦乾净，尘土擦乾净了，没有了，它本有的光明就会现出来，那就是剖析。

谁无念。谁无生。若实无生无不生。

唤取机关木人问。求佛施功旱晚成。

「谁无念。谁无生」：谁能没有念头呢？谁要是没有念头，谁就是无心道人。为甚麽有死？就是因为有生，无生就无死。谁无念，谁无生，那一个人能没有念呢？那一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？

「若实无生无不生」：若实无生，你要是真能不生妄想，没有杂念了，杂念不生就全体现。你要是真能不生妄想，无不生，那就是没有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。

「唤取机关木人问」：唤取机关，就是说木人问机关怎麽开？怎麽打破机关？也就是我们怎样断无明，怎样显法性来，怎样能把烦恼制住。机关就是消息，你要是想问这个消息，木人问，就好像木头人来问似的，木人是无心的，也是无情的。

「求佛施功早晚成」：你要真能无念无生无不生了，真能不生，那将来一定成佛。早晚成，早晚一定会成佛的。我们到无念无生的时候，那就是离佛不远了，你真能无念无生了，那就无不生了，这个生就是妙有来了。可是我们人都是执著有，不明白空理，前面说过「觉後空空无大千」，後面还是说一切诸法空相的空，你要是明白空理，那就没有甚麽对或不对，好或不好，是和非都没有了，不在形式上用功夫，所以彻法底源，远离诸相。

放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。

诸行无常一切空。即是如来大圆觉。

「放四大」：四大是地水火风，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，风是周遍法界。地、水、火都是有形的，风是无形的，我们人身体就是四大假合，若四大分离，身体就没有了。我们人身上有皮肉、筋骨，坚硬的就是属於地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、眼泪，属於水大；身体的温暖、热力属於火大；呼吸属於风大。四大和合而成一个人的身体；四大分离就各还本位，地归地大，水归水大，火归火大，风归风大，各有所还，所以说四大假合。既然是四大和合而成为一个身体，与我们每个人有甚麽关系呢？你要是明白了它与我们没有甚麽了不起的关系，那为甚麽还要执著这个身体呢？为甚麽那麽看不破，放不下。

「莫把捉」：就是把执著破了，你不要自己把自己用绳子绑上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛开，也就是不要绑著它，不要有所执著，就是放开来，不要执著地大、水大、火大、风大这四大。

「寂灭性中随饮啄」：寂灭性就是佛性，也就是佛性的另外一个名词。随饮啄，也就是很自然的，不要矫柔造作，饮—喝水，啄—吃东西。鸟吃东西叫啄；人吃东西叫吃，不叫啄，随饮啄是说很自然的，不勉强。

「诸行无常一切空」：这一切诸行是无常的，既然是无常的，就归空了，所以是空的。

「即是如来大圆觉」：有的本子是「即是诸佛大圆觉」，诸佛和如来是一样的，没有大分别，比较起来，如来念得顺口一点。因这是歌，歌就是歌颂之词，常常唱念。一切空就是十方诸佛圆觉的本性。

决定说。表真乘。有人不肯任情徵。

直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。

「决定说」：不是含糊其词，马马虎虎，模棱两可的，而是决定地说这个道理。为甚麽要说这个道理？

「表真乘」：这个「乘」，就是唯一佛乘，更无余乘，唯有一个大乘，并无小乘、二乘，就是个佛乘—成佛。有的本子上说「表真僧」，甚麽是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。杀、盗、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了杀、盗、淫、妄、酒，虽然穿著出家人衣服，也不算真僧。

「有人不肯任情徵」：假设有人不同意我所说的道理，可以来辩论，你用甚麽道理来辩谕，我都可以同你辩。任情徵，徵就是辩论、讨论、研究，你用你的方式，立出理论，立出宗来，我和你研究、辩论。

「直截根源佛所印」：我就直接了当，彻彻底底地达到法的源流、源头。佛所印，这是十方诸佛所印证的。

「摘叶寻枝我不能」：至於你若是舍本逐末，跑到枝叶末梢上用功夫，把根本忘了，尽是迂道，我不能，我不能做这种事，我还要找真的，讲真的，说真的，做真的。你要我舍本逐末，舍近求远，舍大求小，我是办不到的，所以我不能，我不能这样做。

摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。

六般神用空不空。一颗圆光色非色。

「摩尼珠」：也就是如意珠。

「人不识」：可是这颗珠，人不认识，多数是当面错过，交臂失之。为甚麽？就因为人不认识，如意珠能随心如意，应变无穷，其妙用无方，所谓「无入而不自得焉」，截之东方在东流，截之西方在西流，千变万化，这种妙用，取之不尽，用之不竭。到甚麽地方去求如意珠呢？

「如来藏里亲收得」：如意珠要在如来藏里取出来，从那儿接受过来。

「六般神用空不空」：如意珠有六般神用，亦即六种神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，六通具足。究竟如意珠是甚麽？是你我现前的一片真心，也可说是你我具足的大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，这都是如意珠的功用，它有六般神用。空不空，你说它空吗？它还不空；你说它有吗？它还不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不碍妙有，妙有也不碍真空，圆融无碍，变化无穷。

「一颗圆光色非色」：为甚麽说它是大圆镜智？因其一颗圆光色非色，你说它有色吗？它又没有色；你若说它没有色，是空的吗？它又不空，所以说六般神用空不空，一颗圆光色非色。

净五根。得五力。唯证乃知难可测。

镜里看形见不难。水中捉月争拈得。

「净五根。得五力」：净五根，有些本子是「净五眼」，五根是信、进、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。净，是清净，也就是乾净没有染污。信根净了，没有怀疑，只有一个信；进根净了，只有进，没有退；念根净了，只有念念不妄的根，没有妄根；定根净了，就不散乱；慧根净了，就不愚痴。你信、进、念、定、慧都紮下根了，「净」又可说是在根部加上肥料，令它长得更旺，更有力量。因为紮下根，所以得到五力，五力是信的力量、进的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到这五种力量。

五根净了，五力也得到了，这是不是谁都知道？「如人饮水，冷暖自知」，不会各处去卖广告，大写标题说：「你知道吗？我已经净了五根，得到五力。」没有人这样，这是门外汉，不懂的人，才这样做，真懂的就不会自我宣传，自夸其德，所谓「有麝自来香，何须当风扬」。修道是要自己真明白，不是尽向外驰求，叫人家知道自己。光芒外露，不能韬光养晦，到处自我宣传，这都是一瓶子没满，只有半瓶子在那儿晃。

「唯证乃知难可测」：就是旁人不认识，谁证得这个境界，谁自己有会心之乐，不是教旁人知道自己，甚至连自己都不教他知道，不是更好吗？又少了一个妄想。难可测，就是你猜测不到的，测量不透的，因它是无形无相。

「镜里看形见不难」：在镜里看见自己的形相，是不困难的一件事。

「水中捉月争拈得」：可是到水里捞月，怎麽把它捞上来？意思是说你见净五根，得五力的人，是与众不同，你可以见一个大概，但你真知道吗？不见得，所以你去推测，就像水中捞月似的。争拈得，你没有法子获得月亮，因为它只是个影像。

常独行。常独步。达者同游涅槃路。

调古神清风自高。貌颊骨刚人不顾。

这是说修道的人，要常常自己一个人，不和人来往，不攀缘，一个人住，对修道是最好的。可是这是要在山里住，不是在闹市，在闹市中住，接近社会种种问题，根本不容易立得住，不容易修行。要是独自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃东西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡觉也很简单，不贪舒服，不贪自在、享受，这是真正修道人的本分。所以你们各位要注意这一点，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉拢关系，去攀缘，所以他要到深山穷谷，人到不了的地方去修道。所以说—

「常独行」：常常自己一个人在经行。他到甚麽地方经行呢？经行就是在那儿运动，也就像现在慢跑似的，不过现在的慢跑还是跑；经行是慢慢，一步一步地走，这也叫「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。」

「常独步」：常常自己单独一个人打坐，不怕孤独，不怕寂寞，也不怕没人谈话。

「达者同游涅槃路」：和通达的人—开智慧，开了悟的人，同游涅槃路，一起走到涅槃路上。

「调古神清风自高」：他的节操特别清高，没有那种卑鄙下流，和人拉拢关系，投机取巧的行为。调古神清，他的态度神清气爽，没有一点谄媚阿谀的样子。风白高，这种态度行为特别清高。

「貌颊骨刚人不顾」：他相貌很瘦，可是有一种刚毅，百折不挠的精神，一种神圣不可侵犯的尊严，人都不敢侵犯他，不敢轻慢他，所谓「有威可畏，有德可敬」，有一种威德，这就是修行人的态度。

穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。

贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。

「穷释子」：就是穷出家人，释子是出家人，释迦牟尼佛的弟子。

「口称贫」：常常称呼自己贫僧，不称富僧。

「实是身贫道不贫」：虽然身看起来穷，但是道不贫穷，有道德，道德是富贵的。

「贫则身常披缕褐」：身上穿补钉的衣服—穷的表现。褐是坏色，那种颜色，一般人都不喜欢。

「道则心藏无价珍」：可是往道上讲，他心里有无价珍宝，就是如意珠。这颗如意珠是取之不尽，用之不竭，变化无穷，神妙不可思议。

无价珍。用无尽。利物应机终不吝。

三身四智体中圆。八解六通心地印。

「无价珍」：就是无价的珍宝，这并不是我们世间有形有相的珠宝，或者是几十克拉的钻石，或者是几百万两的黄金、多少银子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七宝。这无价珍指的是我们本有的智慧，它的名字就叫如意珠。

「用无尽」：它是取之不尽，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性里面，本来具足。

「利物应机终不吝」：利物，利益一切众生。应机，观机逗教，因人说法，应病予药，恰到好处。终不吝，不需要像人们那麽刻薄、悭吝、孤寒的样子。

「三身四智体中圆」：你若得到这无价珍，就会有三身，法身—遍一切处毗卢遮那佛；报身—光明清净卢舍那佛；化身—千百亿化身释迦牟尼佛。法报化三佛是我们自性里面都具有的，和佛是无二无别。四智，佛有四智，如果我们得到无价珍，我们也有四智。大圆镜智—就是第八识（阿赖耶识）的种子得到清净，没有染污，所得的智慧如大圆镜一样的光明，遍照万物，有为法和无为法互不相碍。妙观察智—我们人也有观察智，可是不妙，所以只知道有形有相的；无形无相的，或者过去未来的，我们就不知道。这妙观察智，无论你想要知道过去的事，或现在、未来的事，只要一观察就知道。平等性智—自己体验到，深深地领会到自己和一切万事万物是一体，没有甚麽彼此，有情无情，同圆种智，在圣不增，在凡不减，它是无欠无余，平等平等的。成所作智—就是使眼耳鼻舌身五识，成就其所作成为普遍地利益於众生之事。

「八解六通心地印」：无价珍具足三身、四智、八解脱，又有五眼六通。心地印，这个无价珍就是我们的心地法门，心地的一个宝印，这个宝印里面包藏三身、四智、八解、六通，种种的功能。

你们各位要注意，这无价珍是我们每一个人本有的宝藏，不要把它丢了。怎麽会丢呢？你贪财，便把这个无价珍丢了；你贪色，也会把它丢失；贪名、贪吃、贪睡，都会把这无价珍浪费了，丢掉了。你想要得到这无价珍，就要认真，脚踏实地，一步一步地向前去修行。不要贪快，不要贪捷径，不要蜡等而进，要依照佛所说的法门去修行，不能欺骗自己，然後又去骗世界。各位要知道，欺骗别人就是欺骗自己，欺骗自己也就是欺骗别人，所以我们心里不要有内疚，无论做事，或修行都要往真的做，这样子，一定会得到三身、四智、八解、六通的。

上士一决一切了。中下多闻多不信。

但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。

「上士一决一切了」：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聪明，是真正的聪明不是世间的聪明。世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多糊涂事，这不算上士。上士是无上士，是菩萨乘愿再来，所以一闻千悟，听见道理说出来，他即刻真正地明白，一切都明白，所以说上士一决。他有决断，不是优柔寡断，他所见的道理是彻底的，所以一切都了然，也就像镜子照物一样，一照就了，物来则照，物去则无。

「中下多闻多不信」：多闻，有的本子是「多疑」，意思差不多，看了很多书，可是心中有怀疑，认理认得不清楚，所以也生不出信心来。因为这样子，所以多闻多不信，他听了很多，可是甚麽也不相信。就好像听经，没有常听经的人，偶尔听一次，觉得讲得井井有条，头头是道；可是若是天天听经的人，听得也不觉得有甚麽特别，所以就不注意听，往往听经时，就睡著了，应该要打起精神注意听。多闻多不信，也就是听多了就不相信；偶尔听一次，印象反而深刻点。

「但自怀中解垢衣」：修行就像把自己身上的衣服洗乾净一样。

「谁能向外夸精进」：而不是向人去推销你的货品，推销你的修行，到处向人说我开悟了，我闭过关了，我又用过甚麽功了，或我又拜过甚麽经，持了甚麽咒，各处卖广告自我宣传，这就是向外夸精进。修道就好像自己洗自己的衣服，把不乾净的衣服洗乾净了，为甚麽你把自己的衣服洗乾净，还要向人说：「这衣服我洗得多乾净！」没有人这样向人夸耀，向人宣传，明理的人听了，一定以为你是疯子，发狂了，要不然为甚麽说这种狂话呢？修道向外自我宣传也是同样。或者做了甚麽功德，向外宣传，都是向外夸精进，向外宣传，自我陶醉。修道要「时时勤拂拭。莫使惹尘埃。」时时把自己的镜子擦乾净就对了。甚麽是自己的镜子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圆镜智，也就是我们自己本有的光明，本有的智慧。

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