有与无

《拈花微笑》第一部分有与无

我们的身心世界，是“有”还是“无”？在禅宗典籍中所见的观点，颇饶趣味。有时讲有，有时讲无。

例如六祖惠能初见五祖弘忍，五祖问他：“从哪里来？”他说：“岭南。”五祖问：“欲须何事？”他说：“唯求做佛。”五祖讥讽他是岭南的獦獠（野蛮人），没有佛性，怎能做得了佛？他却据理力辩；“人即有南北，佛性岂然？”这一对话，见于《景德传灯录》卷三“弘忍”条。《六祖坛经》第一品，也有类此记载。本来，众生皆有佛性之说，见于《如来藏经》及《大般泥洹经》卷四、《大般涅槃经》卷八、卷二七、《佛性论》卷一、《宝性论》卷四等。所以，禅宗修行，目的即在明白自己清净的涅槃妙心，发现与佛同体的本源佛性。《景德传灯录》卷五的“惠能”条，介绍惠能的思想时也说：“我今说法，犹如时雨，溥润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。”从根本而言，众生皆有“佛性”；众生烦恼可由修行而获智慧的“菩提”，众生可从修行的善因，获得解脱自在的“妙果”。这些都是讲“有”。可是，禅宗在修行的方法上，特别重视“无”字。例如菩提达摩的《二入四行》所讲的“理入”，有云：“无自他，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教，此即与真理冥状；无有分别，寂然无，名之理入。”此乃谓能够“无”执著，始得悟入“理”体。

又如《六祖坛经》的《定慧品》中有云：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”“无念者，于念而无念。”“无相者，于相而离相。”“无住者，……于诸法上，念念不住，即无缚也。”六祖弟子荷泽神会的《显宗记》，对此有所解释：“无念念者，即念真如；无生（相）生（相）者，即生实相；无住而住，常住涅槃。”此意是，无念真如，无相便为实相，无住乃是涅槃。无是无法虚妄的世法，无去了虚妄的世法，即显真实的、不动的、普遍的、永恒的佛法。可知禅宗讲“无”，只是修行的方便，至于讲“有”，才是目的。唯与世间凡夫所执虚妄的有及顽空的无不同。世间所说的有，是临时的暂有；所说的空，是一时的幻灭。禅宗的无，是对于世相的情执要无；禅宗的有，是肯定一切众生皆具有常住不变的佛性。

因此，《六祖坛经•般若品》有云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”佛性是不变的。在凡夫时，由于种种的执著，心不开明，不见佛性，故称为烦恼。所以同一佛性，由于无有执著，心地清明，佛性自现，不起烦恼，故称为菩提。所以同一佛性，由于凡圣异趣，所见亦成霄壤；在凡名烦恼，在佛即菩提。那怎么办呢？《六祖坛经•般若品》告诉我们说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。”凡夫愚痴，不明佛性常住，若无人开导，则殊难自悟；唯有生于无有佛法住世的时期，根器特利、特深的人，能成为独觉或缘觉的圣者之外，一般众生，必须由于大善知识的开示佛法，使之自信本有佛性，依法修行，自证菩提，获得胜妙佛果。

禅宗说“无”，既是修行的方便，弘忍说岭南人无佛性，也是接引初学者的方便。后来，六祖惠能大师的第四代孙，赵州从谂，也用了弘忍的手法。《五灯会元》卷四，有僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”赵州曰：“无。”僧云：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”赵州日：“为伊有业识在。”弘忍说獦獠无佛性，目的在试探惠能对于学佛的自信心，如果不能坚信自己堪以做佛，便不能接受禅法的训练。从谂说狗子无佛性，是为破除问者的执著，以为一切众生皆有佛性，此一执著，会让人误入倒果为因的歧途，认为众生本来是佛，不假修行，佛性现成。所以点出“业识”两字。既有业识，便是众生，未见佛性，既未亲见佛性，而且未闻佛性之为何物，有亦等于没有。后来到了南宋理宗的绍定二年（公元一二二九年），佑慈寺的慧开，集佛祖机缘四十八则，名为《无门关》，第一则便是赵州狗子无佛性。较慧开略早的大慧宗杲（公元一○八九—一一六三年），也常以赵州狗子无佛性的话头示人。元朝的中峰明本（公元一二六三—一三一三年）及明末的无异元来（公元一五七五—一六三○年）亦常以狗子无佛性或“无”字示人。今日的日本，教用“无”字话头的禅师，亦很普遍。“无”字话头的参法是：“赵州为什么说个无字？”或者干脆问：“什么是无？”乃至单参一个“无？”不可用理论去解释，不得给它找答案，要它自己爆出答案来。可知用赵州的无字话头，还是修行的方法。

四祖道信的弟子，牛头法融的《心铭》之中，用到“无”字的地方特别多，例如：“本无一法，谁论熏炼；往返无端，追寻不见。”“欲得心净，无心用功；纵横无照，最为微妙；知法无知，无知知要。”“至理无诠，非解非缠。”“目前无物，无物宛然。”“三世无物，无心无佛；众生无心？依无心出。”“实无一物，妙智独存。”“一切莫顾，安心无处；无处安心，虚明自露。”“无为无得，依无自出。”“知生无生，现前常住。”其中所说的“无”，都是着眼于情执、取舍、分别意识的摆脱。但此无的目的，乃在于有，有“用功”、“微妙”之“知”，“宛然”的“至理”、“独存”的“妙智”，佛性或真心的“虚明自露”及“现前常住”。可见，禅宗的“无”是手段，“有”才是目的。

另外，禅宗的“有”，绝不在自心之外，别处可求，非如外道，向心外的环境（自然）求道，或向身外的神格求道。例如大珠慧海初参马祖道一，马祖问曰：“来此拟须何事？”慧海说：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走做什么？我这里一物也无，求什么佛法？”慧海问：“阿哪个是慧海自家宝藏？”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切俱足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”慧海即于言下自识本心，不由觉知，踊跃礼谢。禅法不假传授，若有一物或一法可以传授，即非心地法门，而是仰仗他力的鬼神伎俩。故在宋朝的大意宗杲时代，已见到有禅门师徒的授受之际，必燃臂香以表不妄付法，宗杲便以为：“禅有传授，岂佛祖自证自悟之法？”（《指月录》卷三一），明末的汉月法藏，于其《五宗原》中，也特别提出此点。

然而在接应学者之际，或在考验学者之时，禅师说有说无，都是方法：应人、应时而对同一事物，可说有，也可说无，作用则完全一样，同在击破学者的偏执。

例如《景德传灯录》卷七，介绍马祖的弟子惟宽，有僧问他：“狗子还有佛性否？”他说：“有。”僧又问：“和尚您还有佛性否？”他说：“我无。”僧云：“一切众生皆有佛性，和尚因何独无？”他说：“我非一切众生。”僧问：“是佛否？”他说：“不是佛，亦不是物。故云不可思议。”这则公案的发生，早于赵州的“狗子无佛性”。意谓在众生而言，即有众生也有佛，当然是有佛性的；若就彻悟的人而言，既入不可思议境界，还用得着佛性等的名目吗？

又如《景德传灯录》卷七，所录马祖的另一位弟子西堂智藏，说有一位俗士问智藏：“有天堂地狱否？”智藏答：“有。”问：“有佛法僧宝否？”曰：“有。”更问数问，智藏尽答“有”。俗士觉得奇怪，认为这不是禅师应有的观点，所以说：“和尚您这么道，莫非错了吧？”智藏知他从牛头系的径山道钦（公元七一四—七九二年）那儿来，便反问：“径山和尚怎么说的呢？”俗士说：“他道一切总无。”智藏又问：“汝有妻否？”曰：“有。”问：“径山和尚有妻否？”曰：“无。”智藏便说：“对了，径山和尚道无即得，汝则不然。”此意是说，无执著人，当然一切皆无；有执著人说无，便成因果颠倒，自欺欺人！

尚有一则马祖弟子大梅法常的公案，也见于《景德传灯录》卷七，记述马祖为了考验法常，听说他开法于大梅山，便派一僧前往，并教他如何试探法常。僧问法常：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”法常云：“马师向我道：‘即心即佛’，我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”问：“作么生别？”僧云：“近日又道‘非心非佛’。”法常云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”僧将此回禀马祖，马祖宣告：“大众，梅子熟也。”这则公案，是说明大梅法常，因闻马祖说“即心即佛”而悟，自心就是佛，不假外求，是确切真实的“有”，他是因知有而得悟。嗣后又告诉他“非心非佛”，对于悟后的人，有与无，都是一样，都是戏论，不必计较。但他是从“有”悟入的，不会怀疑他用错了方法进错了门。马祖故意试他，他已知道了，岂能以马祖另种手段，动摇了他的信念。

以禅的本身而言，既不讲有，也不讲无，禅是离言语思想的。说有说无，可以是应机的方便，如果执有执无，即成偏见而不是禅。禅于应机之时，说有说无，但视当时的情况而定，可能说有，也可能说无，或者说有说无乃至末发言时，通通吃棒挨喝。

以上是从禅的修正，谈有与无。现另从一般生活的角度，谈有与无。

有与无，应有程度的不同。例如说“有钱”，富甲天下的大财主，与仅有一个装着小额硬币的小扑满的小孩，都可自称为有钱，但两者的悬殊太大。有人拥有千万财产，身上却不带分文现款，有人身上一文不名而流落街头，两者身上都没有钱，他们的情况，却是完全不同。乞丐因为穷，所以沿街乞讨，沙门比丘则因为佛戒规定不得储存钱财，所以沿门托钵；前者穷得贫乏而痛苦，乞讨时充满了贪心，后者穷得满足而愉快，乞讨时则为与施主结善缘，帮施主种善根，两者也完全不同。

有与无，应该是有时间性的。例如俗语说：“富不过三代，穷不过三代。”王朝有兴亡，潮水有涨落，波浪有起伏，花朵有开谢，集会有聚散。祖先的贫富与子孙之间，并无一定的关系；同一个人的一生之中，贫富贵贱也没有准则。寒门出贵人，富家出败子，世所常见。佛陀曾说：“财物为五家共有，那就是水、火、盗贼、恶王（暴政）、败家子。”今日社会虽已有了保险制度的水险、火险、盗险，但还没有暴政险及败家子险。可见，财物既不能永远被你拥有，便非真有，既非完全没有，故非空无；只是经常在有无之间不断地变化而已。身外之物如此，我们的身体，亦复如此。父母生我们之前，没有现在这个身体，当我们死了之后，此身体回归于地、水、火、风的四大；即使活着的时候，五十岁时看二十岁时自己的照片，觉得记忆犹新，当然认识，若无意中遇到阔别了三十年的亲友，确有似曾相识而又不敢相认的感觉了。昔日英气焕发的青年，换成了今日沧桑满面的老人。身体如此，被称为精神的心，亦不例外。常人所谓的心，不过是由无数个片段的念头或思想，不断地前念起后念灭，所连系而成的幻相的活动。既是起灭不已，就不是真有恒有，然其确实是在活动，故亦不能说是空无。我们普通的人，便是生存于这种既不能掌握住“有”，也无法停留于“无”的状况下。最好的办法，乃是面对“非无”而努力不懈，明知“非有”而不执著，便可成为积极进取而又不计得失的人了。

前几天有一位居士来看我，他告诉我说：“我遇到了一位高人，他说现在的我是假的，本来的我像妈祖身旁的千里眼或顺风耳的那种样子。”我说：那位高人所说，我不能说是对，也不说是错。要说假，现在的你是假，那位高人所见你的前世身，也是假；要说前世身是真，此身也是真，因为都是你自己所有，现在的你仍携带着前世的你。一般的宗教师或修道者之中，有些人会有异于常人的感应力，或者藉着符咒力及神鬼的附着力，具有第三只眼的本事，能够见到自己及他人的过去世及未来世。他们所见，只是我们心中业力及种识力的反映。天台宗说“一念三千”，就是我们现在目前一念之中，即含有过去、未来及现在的一切因缘果法，从地狱以至成佛的十法界的力量，都积众于现在当下的一念之中，具有第三只眼能力的人，就是从你现在的念头中，观察到你的过去和未来，依其第三眼能力的强弱，可见到你前后一生乃至无量生，若仅见你前一生，那就显得很幼稚了。通常，观察近期的过去，比较正确，观察未来，则因尚有善恶因缘的造作变化，所以很难正确。修道人追求他人的过去，已是过去的事实，于现实的帮助不多，若预言他人的未来，可能被人视为胡说，那又何必要说呢？

在第二次世界大战的中国抗日期间，有一架日本军用飞机，在上海跑马场附近的市区街道上，丢了一个炸弹，炸死了许多人，后来在入夜之际，常有人见到一些被炸得七疮八孔、血肉模糊的幽灵，在那附近游荡。这就是当他们被炸死时的强烈印象，留在受难者的心中，且于死后系念不忘，让人看见的，也就是那副惨状了。

上面所讲的心或念，在英文来说，既是mind心理上的活动，也是spirit精神上的活动。第六意识的表现是心理的，潜在的我执属于精神的层面。物质的肉体加上心念，便是活生生的人。当心理活动及物质的肉体，停止生机功能之时，精神的潜在我执，依然存在，这就是使得唯物论者的生理学者及心理学者们，无法了解生命之奥秘的主要原因。

曾有一位国防医学院出身的执业医师，告诉我说：“有些病例，从医学上无法证明其死亡，事实上却已是死人；有些病例，从医学上判断，已经是死亡了的，结果却没有死——有的人死亡了数小时乃至一两天之后竟又复活了；甚至尚有被医学证明死亡，并且已被埋葬的人，也有复活过来的案例。”类此在医学上无法理解的现象，只能承认除了物质的肉体，一定另有精神体的存在，那使得生命成为不可知的奥秘。

果真有个永恒不变的精神体吗？这又是一个大问题。

最近有一位好心的居士，送给我一本译自英文的书《灵界的消息》。书中讲述一个曾经活过六次人生而自称叫塞斯（Seth）的灵体，于一九六三年开始，借一位美国太太JaneRoberts（一位作家）的身体，作为灵媒，经常乘载于这位女士的意识波上，发表他的灵界消息。这本书在美国也很风行。塞斯对古代历史乃至史前史都知道，对现代知识也不外行，因为在他的世界中，没有时间的过去、现在和未来。

像这样的例子，这个叫做塞斯的灵体，应该就是永恒不变的精神体了？不，连他自己也说是经常在变的，只是他以为他将是永恒的（所以他的第二本书，书名是《灵魂永生》）。从佛法的观点而言，他所以为的永恒，也仅是他自以为如此的幻觉妄想。虽然在鬼神界的灵体之中，有些自知借灵媒而活跃于人间的时间不会长久，他们自身则亦不知有多长的寿命，因与人类的寿命比较，他们几乎已是不会死亡；其实当他们在灵界的报尽之时，便会突然消失，而进入另次投生的阶段中去了。像塞斯的这种灵体，依佛法言，属于欲界的天仙或福德的鬼神。这种灵体，有其一定的力量，由于人类是物质体与精神体的组合，鬼神不能离开物质而对人类有所表现。恰好在人类之中，有些人的身心状况，适合跟有缘的灵体结合而成为灵媒，或者借人为的运作，通过扶乩等的行为，给人间传递消息。这一类的灵体，往往可直接运用在场的人，或过去他人的知识经验为工具，而不必经过蓄意学习的阶段，那就是佛经中说鬼神亦有报得（自其所修福报）的神通之故。因此，塞斯具备现代知识，便不足为奇了。扶乩能出现古体诗文，也是说得通的事了。

鬼神或精神的灵体，必借物体为媒介，始能与人交流，如果人的心中存有物相，或者人的心被特定的物相占有之时，即会被灵体及有第三只眼的人觑见。如果你能以修行的方法，忘掉了你的身体及处身的环境，心中既无物相及事相，任何灵体便找不到你了：当你重新恢复时间的流动、空间的范围之时，有缘的灵体马上又会发现你。因此，不论精神与物质，只要心动即是有，心定便是无。境由心起，心灭境无。

最后，举两则禅宗的例子作为结束：

（一）大耳三藏的他心通：唐肃宗时代，慧忠禅师被拜为国师。时有西天大耳三藏到京都，说他有他心通，肃宗帝令国师相验。国师问三藏：“得他心通耶？”对曰：“不敢。”师问：“汝道老僧即今在什么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？”师再问：“即今又在什么处？”曰：“和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？”师第三问语亦同前，三藏良久，罔知国师去处。师叱曰：“坦野孤精，他心通在什么处？”三藏无对。（《景德传灯录》卷五）

（二）天神送食：晚唐时代的云居道膺禅师，结庵于三峰期间，好多日子未进斋堂，洞山良价禅师问他何故？云居说：“每日自有天神送食。”洞山骂了他一顿，并教他参：“不思善、不思恶，是什么？”云居回庵，寂然宴坐，天神自此，竞寻不见，如是三日乃绝。（《洞山良价禅师语录》）

（一九八三年十月二日农禅寺禅坐会开示）

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