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乙二、果证一如
《醒梦辩论歌讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切.造 ︱ 智圆法师.译讲 ︱
（由前面见和行的融合，在果上会现前醒梦一如。）
以下是由于真正体悟了醒和梦一样，因此就由衷地合唱欢喜的道歌，这是表示对醒梦一如生起了感受。
集诸同类异类语，无有定规唱一曲：
这是讲醒者和梦者二者就像瑜伽士那样突然苏醒了，他的妙力一起来，就什么都会放任而为。（似乎是疯颠状态，没有规则，做什么没有一个分别、执著的状态）。比如宁玛派的大成就者美隆多吉，当时境界一起来，不论山的阴面、阳面什么都要去穿，在石头上也留手印、脚印和身体的影子。（这是他的妙力自在地发挥，超越了一切束缚。）
这里醒者和梦者开始自由地放歌，什么规则、什么限制、什么条条框框都没有了。他们说：同类异类很多的言语随意组合，我们没有什么固定规则，脱口就唱一曲。
这是表示：什么好呀、坏呀、美呀、丑呀、清净不清净呀、雅不雅观呀、别人对我怎么看呀，这些执著全部放下了，根本不停留在分别当中，径直而作。
醒梦这两位现在是瑜伽士了，头发长长的，后面还梳了辫子，他们抱着吉他，在城市的大街上，对着来来往往的行人又弹又唱：
不同不同众人说，同等同等彼有错，
如是同等同等义，说尚鲜少知更稀。
歌中的意思是：世上的人啊！都说我们俩方方面面都不同。他们弄错了，我们俩同等同等，一丝一毫差别都没有。在这个红尘世间，有关醒和梦一切同等的知识，连口头说的人都寥若晨星，更不用说真正懂得的。
末法时代，全世界都认假为真，捕风捉影，习以为常。千千万万的人里面，几乎找不到有人在谈论醒和梦平等，更不用说真正了知。由此也体会到，世间人的无明有多深重。这个时代见浊和烦恼浊日益严重，邪说泛滥，造成人类实执深重，加倍颠倒，对于醒梦平等的真理不闻、不说、不知、不见！
知于醒义皆同等，夜时亦等无错谬，
“醒义”是指醒觉位的色、声、香、味、触五种义。
这一句是讲感受，就是讲在白天醒觉位，对色声香味触等，全部知道和夜晚的梦境一样；在夜晚正做梦时，也明白现在我这一切显现就和醒的显现一样。
这不是单单由第六意识分析而知道醒和梦平等，这是以真实串习的力量，已经达到醒觉位正显现时了知如梦、梦位正显现时了知如醒的境地，实际体会到了“醒梦无差别”是千真万确的事实。
此义极要然愚思，似成交错而显现。
虽然醒梦无别的意义极其重要，但是很多愚人把醒和梦看成有很大差异，不了知这两者方方面面都是平等，反而错认为一真一假而成了交错。
“似成交错而显现”是什么意思呢？这是说本来醒梦一如，不论昼还是夜，睡还是醒，都是清一色的梦幻。但是愚者一想，一段醒是真实，一段梦是虚假，这样一段真、一段假，又一段真、一段假……，就是一种交错的显现。或者分别醒位是心外有物，梦位是心外无物，一段出现了心外的物体，一段又成了都是心在现，这样也是交错，统一不起来。或者，从醒的无迷乱，进入梦的迷乱，又苏醒到了无迷乱，这样迷乱和无迷乱交错显现。这种“交错现”加一个“似”字，说明事实不是这样，只是由无明力觉得好像真是这样，其实并不是。
“此义极要”，“此义”就是醒梦无别，“极要”是因为这是轮回显现的真相，了解了就能放下对轮回假相的攀缘、追求，由此趣入空性，显露本性。
其实，醒和梦含摄了轮回的一切显现，知道醒和梦无别，就悟入轮回显现全体是梦。时间上，从无始到今天、到未来；空间上，从此方到十方，三界六道都是一样的梦幻。
这个意义极其重要，这是把轮回的显现整个抉择为迷乱。为什么说这个意义极重要呢？因为我们作为有理智的人，最起码要了解自己目前的处境和真实的归宿，如果不懂得醒就是梦，就不知道自身目前的处境是迷乱、是应放舍，也就不知道法性是实相、是应证取。这样我们就会陷在愚痴颠倒当中，越陷越深，永远被苦轮所转。有血性的修行人谁甘愿这样颠倒一世、颠倒永久呢？
这是一个关键点，懂了就知道：目前的一切只是错乱，本来没有可把捉的，只有歇下这个攀缘心，才能止息轮转、证见本性。所谓“知幻即离，离幻即觉”、“狂心顿歇，歇即菩提”。了知“昼夜平等是梦”是一个关口，了知了就能死心踏地地回光返照，不了知就仍然向外奔逐。要懂得，在双手紧紧执著轮回显现的同时，是不可能得解脱的！在自心向外追逐显现的同时，是不可能观见本性的！
今以幻化王教言，不徒虚言观察义，
“幻化王”是佛陀，佛是幻化中的王者，在不动法身的同时报化两种色身任运无碍地化现，无论是身、语、意哪方面，哪样一种幻化，都超过了一切学道菩萨，所以是幻化中的王。
幻化王佛陀的教言是教你从作如梦观入手，证入诸法实相。很多经都讲了如梦如幻。其中，大家耳熟能详的是《金刚经》末尾的一偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛以大慈大悲，分明指点你“应作如是观”。可惜念的人、说的人很多，真正作如是观的人非常少，这是我们辜负了佛恩。颂词说“不徒虚言观察义”，是指不应当只停留在口头上空谈，而是按照圣教审细观察如梦的意义，随文入观。
佛在《大宝积经》中说：“若不修行得菩提者，音声言说，亦应证得无上菩提。作如是言：‘我当作佛、我当作佛。’以此语故，无边众生，应成正觉。”又说：“学我法者，惟证乃知。”
佛说了，假如不修行也能获得菩提，那么由音声、言说也应该证得无上菩提。也就是，只要口头上这样说：“我将会作佛，我将会作佛。”以这样说了，应该无边众生都成就无上菩提。由此就知道，需要真实观修，而且，不是在心外去寻找道，是在自己的心上去观照。同样，在这里我们应当对如梦如幻实修实证，以期真正达到“醒梦一如”的境地。
我二接触戏乐中，未食而尝甜蜜味，
未饮而品醉人舞，未排而赏奇妙戏，
法王解释说：“在没有个真实玩耍的地方去玩耍，没有坐垫去坐，没有吃去吃，没有喝去喝……，这些是表示现而无自性、诸法如梦如幻的境界。根本没有一杯喝的酒，他们两个喝得酩酊大醉；根本不必要排演，就会出现动人的戏剧。上面可以解释成从空性当中（幻化）显现。”
再无胜此关要矣，诸位心中将此记。
再没有比这更大的关要啊！诸位要把这一点牢牢记在心里。
为什么说这是最殊胜的一个关要呢？因为要证入实相般若，人人必须首先下手的地方，也是最容易下手的地方，就是作如梦观。从这个地方开始，在生活当中观照起用，打成一片，由此上进，就能够证入空性。因为这个原因，佛在《金刚经》的最后，点出“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
此后二者融为一，一亦融入虚空里。
法王解释说：“这里醒梦成了一个，意思要落在‘一切法唯一是空性’上面，而且空成了远离一切戏论的大空性。”
总之，一切法都是无而现，现是空、空是离戏。（“二者融为一”，密意是一切万法都是一味的空性。“一融入虚空”，密意是空是远离一切戏论。）就是《心经》中所说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”
首先知道二取显现是假的，然后假的也消失了，就是证入虚空那样的远离一切戏论。“融入虚空”是指获得登地见道位入定的无分别智。《辨法法性论》讲得清楚：“二取及言说，根境识器世，悉皆不见故。”就是前五识的无分别根识前的二取显现、以意识分别二取，以及根、境、识、器世界的显现，都无余隐没了，超越这些显现自性的无现智慧自性光明，犹如虚空。
虽然无分别智不见任何所缘相，也不执著任何法，以智慧唯一见诸法的真如本性，但这一实际境界在凡夫的分别心前就像盲人眼前的色法那样，无法从肯定方面一时显现，所以只能以虚空作比喻宣讲。
我们要知道，虽然无分别智的自性是何者也不分别，但它是无误证悟了法性无有任何戏论之后，和法性相应而自然不执著任何法的，并不是什么也不了知或者控制心识不起等等的无分别。因此，如果不执著任何边及一切戏论而能对无缘实相胜义远离一切疑网，并显露各别自证的光明，这就是真实的无分别智。以上是“一亦融入虚空里”的内容。
