正宗分

《无量寿经大疏（五）未定稿》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

以下是世尊为弥勒菩萨为主的大众辨明出离的要道，承接上文的“何不力为善，念道之自然”。

【佛告弥勒菩萨、诸天人等：我今语汝世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。倘有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。】

世尊告诉弥勒菩萨和人天等：我现在给你们说明世间的真相，人是因为他的目光太短浅，看不到三世因果的真相，这样就只认现前一世的享乐为最重要，这使得人生多数时间都投注在追求现世享乐上。这样，人就没办法超升。不能按法道走，人就没办法升华，就没办法往上得善趣，得解脱和成佛。所以，人是以业果愚作为根源，以狂乱的行动作为习性，使自己严重偏离了法道，致使无量亿劫堕在恶趣中无法超升。

因此，人的自救要从认识因果律开始。见到了心上的善恶因果，就能看到这上有一条正道。他知道未来的苦乐全是由业决定，如果为了现世享乐而造罪业，这就完全走到险道里了，会让自己堕入万劫不复的深渊。反过来，眼光放长远，着重考虑后世，多做对后世有利益的事，那就能上升到善趣。

以这个原因，佛教我们“当熟思计，远离众恶，择其善者，勤而行之”，就是要我们对未来的前途深思熟虑。这样，我们就应该从现在起反复考虑，重新规划人生的路。以前是被业果愚蒙蔽了心，完全落在颠倒的非道里，做的都是损坏自他的行为。这个业果愚就是造罪的总根源，招来无数恶趣苦的总根源。只要还有业果愚这个最重的无明，就会使自己无穷尽地受报。所以，要拯救自己，就必须破除业果愚，之后开出业果的正见，按因果律来决定要走的路。然后要在心上发誓：以后我一定要走正道。

怎么走呢？就按世尊的这句教诲来走，就是要“远离众恶，择其善者，勤而行之”。人的升华要从遵循法道断恶行善开始，由这个人天善行的基础来保住人天身，之后才能发起信愿行，上升到净土，解脱和成佛。

所以，必须依止《观经》里的“三福”来生入净土。第一人天福，就是要“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，说的就是要在自身上真实做到远离众恶，勤行诸善。本经佛说的这一句总的开示了人天道的修法，这也是佛道的基础，非常重要。

“远离众恶”，是指我们已经明见了因果的道路，知道这里面黑白分明。凡是身口意造作恶业，都会让心堕在恶趣苦里，所以要在自身上远离一切身恶、口恶、意恶，这叫远离诸恶。要在自己心上抉择，我要怎么发好心、说好话、做好事。而且要“勤而行之”，要像商人积累财富那样乐此不疲，就是要看到，善行才是我们后世得安乐的资本，所以凡是有行善的因缘，就要尽可能地以自己的心摄取这一份利益。

我们断恶行善修得好，就立好了人天善行的基础，在这个基础上信愿念佛，就可以往生净土。以上是第一层修心的教法。

下面是第二层修心的教法。就是要更深地看到，世间善趣的乐也全部是苦性，对娑婆世界发彻底的厌离心，一心求生净土。

“爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。”首先，“爱欲荣华”四个字表示世间一切情爱、享受、荣华富贵等的圆满。现在要问：这些是我们该求的吗？同样是不该求的，因为全部是苦，没有乐。这上一旦认清了，就会一心求生净土。

因为恶趣当然不能去，而善趣的乐也只是暂时虚假的享受，过后就有忧苦降临。这种乐是和苦相连的，或者是产生后苦的因，所以不是真实的乐。这上看清楚了，就应该一心求生净土，因为生到净土唯一受用无漏的乐，不会转成苦。而世间的爱欲荣华，全都会坏灭而转成忧苦，因此我们不取这种乐。

就像有毒的美食，正吃的时候有一些乐受，但过后会引发病症，有智慧的人见到这个结果，就不会去受用。又好比小儿舔食刀刃上的蜜，在尝到一丝甜味后，就有割断舌头的大过患来临。要像这样见到善趣的乐是引发后苦的因。

这要按佛的指示来观察。“不可常保，皆当别离”，就是要从结局上看，从无常坏灭上看，总的是这样抉择：爱欲荣华是因缘生的假相，因缘和合时，似乎很快乐；因缘一消散，就当即坏灭。坏灭时就引发很大的忧苦，所以不是真正的乐，因此说“无可乐者”。

“乐是苦”

下面按彭二林居士对这一段的注解，详细地来讲明这个道理。

“一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。”他说，世间人都以得到五欲享乐为快乐，不知道这就是苦，智者却看到这上面只有苦，没有乐。愚人就只看当前的一点，智者关注最终的结局。如果结局是苦，就判定这事不是好的。智者的眼光，不是只看一件事情最初的情况，而是看它发展到最后的结局。如果结局是非常苦的，那这件事本身就是苦。或者说，唯一是由前面这个乐，才引出了后面这么大的苦，前面这个乐分明是制造苦的因。这么一看，世间的乐全都是苦相。别离的泪水是从团圆的欢笑来的，失败的忧苦是从成功的喜悦来的。看到了无常坏灭的一面，就看到了苦相。积聚最后是消散，崇高最后是堕落，会合最后是别离，有生最后是死亡。像这样，世间的乐都是以苦来告终。

往生净土的乐完全不同。生到净土，得到佛神力摄持，完全转成了返回法界的缘起，从乐入乐的缘起。这就不可思议，一直到细分上的任何一个心念，全都被佛力摄持，只往觉悟的方向走，没有一念会退堕。即使是凡夫，还没有断烦恼，但一生到极乐世界就不再起烦恼，本性日益开发，都是无漏的乐，没有坏灭的忧苦。

这样对比才知道，世间上的求乐就是在求一堆苦因，就好像吃各种有毒的甜食一样，不断地往肚子里服毒，最终以这些毒素只会一个接一个发生剧苦。浅见者以为现在得到了这个乐那个乐等，他不知道这些全是造成以后坏灭忧苦的因，一个个爆发的时候都苦不堪言。所以，世间总是快乐过后忧苦不堪，失去时的苦总比享受时的乐多。其实有多少个乐，就要受多少个放大的苦。人的算盘都打错了，享乐的代价太惨重！

再一路看到天界，会觉得比人还可怜。像欲界天的坏苦，比人要大得多。由于五欲的引诱力非常大，当时的虚幻感受特别强，所以天人对五欲有很大的贪著。他一生亿万年里，心时时都耽著在欲乐上，刹那刹那是那么强的耽著、那么强的欲，坏苦积得那么深。因为在后边际上会出现极大的坏灭忧苦，所以天人到最后要死的时候，见到自己就要堕落，再也得不到天界欲乐，内心的忧苦比地狱的苦还重。

所以，贪执的力量越强，心里的执著就越大，下堕势能就越大，或者说失去时的心理落差就越大，心上会猛利地发起忧苦。比如没有地位的人退休，就像换件衣服一样，没什么特别的感觉。但是地位很高的人一旦退休，再握不到过去的权力时，心里就非常苦，他的失落感很强。

这样才知道，原先的爱欲荣华每一个都是坏苦，是苦的因，每一个都和苦相连。当它显现时，人们误以为是乐，所以享受的时候贪著的心非常强，整个心都附著在上面。这样一旦破灭，心得不到满足时，心理落差就很大，这都是前面的乐变出来的苦。如果前面对它根本没有贪著，那它坏了也不会忧苦。这就看到，后来的忧苦全是由前面的乐著变出来的，这是心上必然的缘起律，可以一概地认定它。