修念死理

《菩提道次第广论修心法（五）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

思惟其身极微弱故，死无定期者。

身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。

第三个因相，思维身体极其微弱，所以死无定期。

身体如果是钢铁的自性，还可以寄望它能够很长时间不死。但是身体就像水沫一样，不必要大的损害，就连一根芒刺都能够坏掉它，可见多么脆弱。由于它自身的体性非常脆弱的缘故，由一切死缘违害它是极容易的事。

从这里可以看到生命极为无常，死期不决定，就像你看到了一个非常脆弱的人，他摇摇摆摆的就像残留在枝头的枯叶一样，一阵大风就把它吹走了，或者像一个水泡风一吹就破灭了，或者像风中的残烛一般，这个时候就感觉他这个样子很危险，恐怕今天都活不过去吧！这样从心底为他捏着一把汗。对我们自身也应该是这样的一个想法。

《亲友书》云：“七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。”

《亲友书》说，劫末的时候七个太阳一起出现，七日燃烧整个的世界，连同大地、须弥山、大海都会被烧得一干二净，不剩下一点微尘，何况自己脆弱的人身呢？在这样的无常之下，我们小小的人身能活多久啊？总的来说，首先要理解身体是非常脆弱的，不必要大损害，小损害就能让他丧命，就像在大水中的火星，或者狂风中的灯烛，重压下的鸡蛋，烈火中的水滴，一下子就会消灭。以这个缘故不知道何时会死，这就是不定。

如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。

像这样思维后，不知道死主什么时候决定要坏我的性命，不要以为还有很多空闲，应当多多地立誓：我决定从现在起修行正法。要一再地这样发誓。

如《迦尼迦书》云：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法。此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”

如《迦尼迦书》中说到：死主是没有任何情面可讲的，他忽然就会降临，我们不要想明天以后再修行，要快速地修法。你说明天以后再修，这样说的不是贤人，你以为什么时候没有啊？明天就决定有。也就是说明天就决定有死亡降临而落得没有完成修法的遗憾。

所以，我们当下有一天的时光就修一天正法，不要拖到明天，这样尽力而为才能死时无憾。如果一再地拖，你以为什么时候没有死亡？明天死亡就突然降临，那个时候就会后悔：仅有的一天竟然被我浪费了！所以我们时时要想着：这是最后一刻，马上就会被死主的敌军摧毁，所以我要好好地修；这是临刑前最后一次的修法，所以我要好好地珍惜；这是最后一次在法道上行进，所以我要好好地走。要发誓：我要百倍珍惜当下这个有暇的生命，我要把修行看得比一切都更重要，哪怕只有一口气也决定要付诸修行。

瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。”

我们这个暂时借用的身体，当它没有疾病、衰残、身心安乐而住的时候，就应当用来取坚实义，也就是用来修最珍贵的正法。当病、死、衰突然来临的时候，我们将无所畏惧。如果我们在无病无恼安乐而住的时候不修法反而无意义的虚度时光，那么到了老、病、衰等来了的时候，虽然想要修法又有什么利益呢？整个身心都是已经被业力逼迫而无可奈何之际又能做什么呢？不必说大的病苦、死苦，就连一次发烧感冒，我们也深受影响修不起法，身心整个被病痛控制着。又要想想，一旦我到了七老八十那样衰残、老病、无有气力的时候，连记忆力都没有了，能修什么法？连正常的生活都无法维持，丢三落四，前面刚发生的事马上就忘记，见了张三认为是李四，这还能修法吗？所以修法要趁年轻，“莫等闲，白了少年头，空悲切”。

三根本中极重要者，厥由思惟死无定期能变其心，故应励修。

在三根本里最重要的就是由思维死无定期能变动我们的心，所以应当努力地修持。

当你一旦思维了死无定期，知道今天就必定要死的时候，你就不会再忙现世的事，就会一心地摄取实义，这会使得我们的心发生很大的变动，所以要在这上面努力再努力。

第三，思惟死时除法而外，余皆无益之三者。

思维无常有两个面向：一是由思维今天一定要死而对现世法彻底失去兴趣；第二是由思维唯法有利益而一心趣入正法。这样思维最后结晶出来的心念就是：这是最后一次了，我一定要修法。每一次都要想到这是最后一次，所以唯一修行正法。

又要思维：死时最执著的身体、眷属和财富无丝毫利益，只有法有利益，决定唯一投入修法。也就是通过修死无常把心收摄到必须应付今天要死这件事情上面。想到死时其它的现世法——身体、亲友、财富一点利益都没有，只有法有利益，这个时候心里会做出一个决断：我唯一修行正法。由此就切断了一切为此世毫无利益的法而忙碌的造作，使得自己的心最充分地转入法道。所以无常想的确是入正法之门，是策发精进之鞭，是最终证入无生空性之缘。它像一个大锤子，能够一时间摧毁此世的一切贪欲、骄慢、散乱等等。它能极强有力地抓住我们的心，一刻不松懈地投入修法。因为面前有一个最大的死亡的问题需要面对，由于充分地认识到这个问题的严重性而夺走了一切其他的想法，所以无常想是一切有为想中的第一。

再看第三个根本修法，思维死时唯法之外其余都无利益，它的三个因相是死时人生最大的三件事都没有利益：一、身体无利益；二、眷属无利益；三、财富无利益。发起的决断是：既然无利益我就不应当再去做它；既然法最有利益我就要一心修法，这就会发起决断，起唯一依止法的心。

这样修持最终一定会像噶单派行者那样“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑”，以及发起殊胜的修行。所以这个前行的力量是很大的，它真正能够使人变成一个纯粹的道人。

如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去。尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往。俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。

思维死时无益就要想到，我死的时候就像从酥油里拔掉一根毛一样，跟现世法彻底地断开，“万般将不去，唯有业随身”，因此现世法都无有利益。你一定要想到，在死的时候只有心相续里的业跟随着，只有修行善法造下的善业才能资助中阴道的前程，成为前路上的光明，引领你往安乐之地走。相反，其它一切现世法丝毫也带不走，由于隔断了此世显现的缘故，对后世不能作任何的利益。

我们一定要想到：当我去往后世的时候，一定是人去楼空，这些楼房能带走吗？当我走的时候，一定是离爱割亲，我苦苦守护的眷属有一个能带走吗？或者想，即使我住在钞票堆里，一生就为了这些钱忙碌，当我死的时候这个心识就从这个钞票堆里爬出去了，一张也不会跟我走啊！还要想，我最爱惜的这个身体，我花费了一生的心血时时地养护它、装饰它、爱护它、恭敬它，但是最终走的时候，神识从这儿一离开它就变成了一具尸体，毫无意义的。

从这里要看到，现世这些虚假的法只不过是一个影像，当业力已经切换到后世的时候，没有一星半点会跟你走的，所以追逐这些假相有什么用呢？如果去追求正法，那一定是修一分得一分，每一分都蓄积在相续里，将会资助你未来的生生世世。所以只有正法每一分都是好的，都是真实的善友、真实的资粮、真实的助益。所以与其去追求外在的财物，不如贮存内在的财富，因为它的每一分都会帮助你，都成为资粮。我们与其去护念这样一个虚假的身体，不如护念自己的法身。当它修好了就成为后世趣入善趣乃至成圣成贤的资本。我们与其去护持这些外在的眷属，不如护持我们内在的各种法的眷属，使得它在自己的心里得到最大的维护。

因此从这里就看清了外法都只是现世的一幕欺诳假相，它没有任何实义，到了临终的时候就暴露得更加充分，发现忙了一辈子一点都带不去，只有为它造下的业跟着自己。而由正法造出来的业全部都是纯乎其纯的善，纯乎其纯的坚实，是安乐的因，是得到平安、光明、胜妙的最好的因素。善积累得越丰富资粮就越淳厚，到临终的时候就会坦然面对，在非常安详、平静、无所畏惧的状态中走向更好的前程。所以懂了这个道理以后就发现，唯一法是自己的依怙，是指路的明灯，是真实的善友，是前进的资粮。

是故现法一切圆满皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死。又应思惟，尔时唯法是依是怙、是示究竟所有道理。

死亡就好像已经到达了生命的机场，要登上飞机飞往另一个地方。那个时候，现世的法都来到候机室，包括亲友、眷属、身体、财富等等都围绕在身边，而真正到了登机的那一刻，能做的就是跟现世法做一个后会无期的告别，然后抛弃这一切前往后世，唯一能跟随的就是你手上拎的那个业的皮包。资金够的人就乘坐一个安稳的飞机，会飞得很高；你的业绩差，可能就坐一个很差的飞机，最后坠机而亡。要想到，到那个时候只有法能救护我，只有法是我的依靠。