思惟极难得

《菩提道次第广论修心法（四）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

所以佛法是非常殊胜，一般说志愿只是一种泛谈，没有这么清晰地揭示这上面修持的道。但世间说的那些也无不在这当中，他也会叫你多看一些励志的书，或者学习古人的励志故事，实际上也是通过这些方面来引起志向，然后不断地发展它，最终培养成一种志气。这个气也是很具体的，已经出来了，就表示你的心一出来就有这个气氛，他有善气。这个气越来越大，就表示他有大志气，他的心已经被这个给充满了，那个人一出来的时候你看到很有志气，说话、做什么事都由这个志气来摄心进行的。志气没有培养成，就是说这个欲乐没有，他就时时没有这个东西来把握，其实从外、内、密、秘密四层上都有表现，这个义是装不出来的，必须要在缘起的修心的正道上去不断地引起它，最终到达大乘的时候它要发展最大的欲乐，这个就叫做菩提心。这个东西一起来，外、内、密、秘密四层全部都有表现，他这个欲一起来了，心一起的时候，就已经摄住了，就按照这样运转，这叫等起。也就是具足了加行的发心殊胜。那个气魄一来的时候，确实充塞了法界，那真是了不起，那是最大的一个志愿，是菩萨的志愿、成佛的志愿，一切佛因地就是这样确立的志愿，走无上道的。

现在道前基础它是一个总体的法道上的志愿，在现前就是一个总的你要知道，唯一的你要明白法，这在法上下中上三士在开展的时候有三层法，这上面分别对应着人天道、二乘道和大乘道，这上面是法的深入展开，具体进入。就像读书的时候有小学、中学、大学，但是入学以前首先给你确立一个读书的志愿，而这个志愿包括了整个过程当中的所有的学习，就是开始有了一个好学的心了。在逐渐进入的时候有分段的志愿，每一段上实际上都是这个总志愿的展开。但是最开始要建立一个总体上的修法的志愿，这就是噶单四依法，心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于岩，整个的意思其实就是第一步法上的欲乐，所以它能总能别，总能摄别，别能开总，都是一以贯之的事。在我们这个现前位首先就是把握到唯一地放在法上面，而法现在第一步是放在内的心的缘起道上面。

所以首先要拓开广大道的见解，一旦你明确了这个心上有这样一个法道，不可能跑到别的地方去，唯一是行持这样一个道才有效，其它一切都是自欺。听从内心的业果愚的颠倒想法是非常不正确的，所以我们的心靠不住就是这个道理。真正从法上有了确认以后，就把内心的整个观念体系全部都换成了法的体系，你唯一确认只有法的道路可以走。其它的自己心里起这样那样的想法全都是一种错乱性的重复，它不晓得有多颠倒，其实那是我们累世串习出来的，叫做俱生的烦恼性。从它不断地妄动就叫烦恼性，从它的蒙昧就叫俱生的无明。这个系统一定要认识，认识了以后一概地否认掉它，之后这个才成为唯一地确认法是正道，有这样的归依的人就完全走的是法道。这个观念首先要完成，完成就是表示我们入学前整个见解的整顿工作有了初步的完成，自己的意识上完全知道了，很随顺这样一条道，往后它有一步一步的事情。但是首先一个总的必须得确认到法道，从此之后你就变成一个只随顺法道的人。这个时候教法逐渐地在你心中起作用，你自己的心逐渐地就在这个法上面转了，心里唯一的就是依着法走，这样的心就会变得正直。

所谓的正直从广大道来讲首先是契合，它有深广两分必须得发展。从广这一分来讲，你的正直实际就是做什么都只是随着缘起的道，从甚深方面，所谓正直就如《起信论》所说“直心契合真如”。所以法是这样把我们的凡夫心逐渐地剔除掉，凡是有关业果和真实义的愚蒙首先就把它消除掉，之后它的行上就开始转变，就从无明系统转成明行系统，这其实就是法道系统的意思。之后你整个人就开始往真理上相合了，其实你本身也是真理。但是这里要通过一个法，首先通过诸佛表现出来的文字法的体系教导你，慢慢一步一步走的时候，你发现你越来越和真理契合，最后就合到这个真理也没有什么别的。

这样就把我们过去的那种妄情全部替代掉了，过去是情识情见作主，这个上面好大的错乱。那个根源上就是一念根本无明开始，不晓得发生了多少枝末无明和各种的妄动，结果结成很多的习性，组成了一个大错乱系统，支配着我们各种的行为，结果我们就偏离了法道本身，偏离了真理本身，这个就是我们的沦落。

现在是从归依法道开始往回走，然后在这个道次第上要经过差不多十几、二十步的转换，每一步转换都完成了，自己就发现我的心已经修好了。修好了就是把过去的无明系统全部替代掉了，替代完了是干什么？替代完了就是佛啊！就是真理！还有什么别的东西？没有别的东西。

所以我们现前就非常明白法和非法的区别，在这上面意义很深远，这个上面一旦脱开了见解，后面每一步都很深，每一步你都发现，要用尽自己的生命来投入，这样的话就把那种迷惑的妄动全部都消失掉了，然后一步一步地进行、一步步地转换、一步步地升华。其实也不是什么，就是深广二道逐步地往回合，最后合到了以后你才知道，教法说的就是这个东西，你就是法啊！这才知道世尊来世上是干什么，他为什么说为一大事因缘？为令众生开示悟入佛之知见。为什么说传一切法都把众生往法道上引，最终引到成佛，这上面确实是有一个极大的秘密。

现在回头说一下这四句。

其中须修行者，谓一切有情皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。

第一个就要想，我一定要修法。作为有情都只是喜欢乐不喜欢苦，但是怎么来引乐除苦呢？这个时候只有法的道路，没有第二条路。一旦缘起确认了以后，原来所谓的真实的道路就是缘起的正道，世尊说的圣教就是唯一地要开启缘起的正道。换句话说，任何一分的引乐除苦，都是要在因上随顺这个正道才有可能得到，这个正道就叫法道。前面已经说了世尊所说的圣言，都是能够让众生得到现世究竟利乐的方便，为什么是方便呢？因为他说的就是心上的无误的缘起，离开了佛的法就根本没有道。

就我们现前来说，我唯一地只有按照法道进行，不能够随着我自己的想法进行，这个就是关键。因为我自己是个业果愚，其实就是对于缘起的愚昧，所以表现出行为上有偏差。现在没有别的，天理就在这里，只有这样做，没有别的路，因为只有这样做才能够离苦得乐，这样首先要确立唯一以法为道路，再不以其它为道路，这样心里就念念都在法上走了。

能修行者，谓外缘知识、内缘暇满，悉具足故。

首先想到必须修法，其次要想到我已经能修法了，就是这个法道上已经能走了。其它不具条件的就暂时没有可能性，他走不了这个路。就好比有智障的孩子就根本没有可能性，为什么呢？因为障碍太大，根本就切不到这个点。

同样，在这个法道上只有圆具德相的暇满身能进行，这个非常地稀有。前面一再说了这个机率太小了，为什么呢？因为很多只有一个人的假相，根本没办法入到法道里，或者他自身的邪见，或者他的德行不够，或者根本没有这种缘。所以世上的人看到修法的人都觉得奇怪，这是什么原因？那毕竟是要很微妙的心识以及很多因缘才能开一个眼睛，见到心上的路，或者有善根才觉得我一定要走这样一条路，其它东西我全部舍掉。这种东西表示他有堪能性。

那我们想一想，我现在完全是可以的，为什么呢？外缘有摄持我修法的善知识，内缘我的善根、暇满等等都具足，这样我就能修法了。比一比就知道很难，其他人修不了，不要说修，连认识也没有。这不是容易的事，你跟一个人去说，你就是说烂了嘴也没有用，他还是不知道，怎么样解释他还是不懂，就跟有智障的人一样。或者有一些有一点点微末善根，怎么能开启明见整条菩提道路线的眼睛，他就守持那么一点点。你看多少学佛的人都是迷信分子，或者是片面分子，或者孤陋寡闻，守住一个小角，抛弃其余的一切，这就看到很不容易。

现在第二步思惟就是检查内在，我得了人身又具根，又生中土，业上没有颠倒，又有信心，尤其是能信法是一切世间出世间白法的依处，已经知道它是根本，一心依着法的信心是有的，等等。这么样一看，是具足了修法的因缘，这个第二个就完成了。

下面第三个：

此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故。

进一步要考虑修法的事情已经定了，只有走法的道路才有救，才走得出去，其它全是死路，走不通的。但是人硬要去走，一走就落到苦海深渊里去了。这世上只有一条法的路可以走，其它的路都不可以走，只有佛告诉我那个路可以走。其它全部不可以归依，全部不能随便走的。

有些人说，那不还有一个善法还能得一个小健康嘛？你不要看一时，那个最后全部都跌到苦里，就是升天最终也是后边际以衰所摄，决定掉下去了。这样感觉到很严重，自己心里会说，我只有这一条路能走，我只有这条路走下去是真实会离苦得乐，其它的都不行。从这点你也可见缘起是十分困难的，就像前面说的只有这一条路，你已经进去了，一路往前走就是光明坦途，这以外非常危险，全部都是险道诈现为安乐的道。

前面我们说要得到暇满，就好比在无数的目标里头，忽然非常幸运地打开了法道的门了，其它一切全是死路。有些说这么难吗？是这么难。前面已经分析了，因为你的错乱比虚空中的雪花还要多，你的错乱比沙漠里飞沙走石的尘埃还要多，完全都是无序、颠倒、混乱当中的各种冲动想法，根本合不到正道。如果不是有幸像一只小虫，那只小虫爬到地面还顶礼佛的话，你是没有缘份的。因为只有佛才给你开导这条路，除此之外瞎摸是摸不到的。所以就算摸无数劫，起无数个心、无数种冲动总是走错路，走得非常地悲惨，走来走去都是断送自己，是这么可怕。

我们一定要这样明确才知道这个法道是这样的，它是无数百千亿错道里的唯一的正道，我再也不能去走别的路，全是死路，走不通的。你再不要去听信其他的人，他们会说有这个安乐，有这个利益，全是假的，全是欺诳的。这个时候才知道离苦得乐只有修法，只有走这一条法道。然后现前就是万劫一遇的机缘，因为这相当难。在它的每一分上去观察它的概率的时候，你都发现它是无数种错乱里面出现的唯一的一种契合。这样要在累世当中，在这样正确的因缘上积聚得到，然后在今生当中汇成一种非常丰富的修法的资源，或者说展现出这样的连绵不断、充分、全方位的法道上的良缘，那实在是比昙花一现稀罕无数倍，这样会确定我一定要修法。

已经确立了一定要修法之后，接着就要在时间上观察了，要越来越推到现时的时位上来，必须要修法，这是刻不容缓的。所以后面两节就是破除拖延的懈怠。

“此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故”，就是说因缘上是只会显现一次，过后就没有了。那有些人说再实现一次嘛，但是这是极其困难。这就是说，我必须把握现世这一次机会，如果我这一世不修，以后在很多生当中要得到暇满的身这是极其困难的。

就好比一个经商的人，他知道商机一来了，这一次做这一单生意能赚十亿块钱，他马上想到，以后很难有这样的机会。这就是他的眼光很开展，所以他的行为上是很决断的，他不会拖延的，他的经验很老道，他知道这种机会很难有。他就知道一个人一生当中基本上遇不到一次的，不要谈两次三次了，这个时候他就要把握这一次机会了，那他是拼全力的。如果没有这种认识，对缘起上愚昧，他就以为这一次做也好不做也好，反正后面还有很多机会。这个很多机会是一种愚昧的话，为什么会说这个话？就是他对于后面的缘起事件不认识。

又好比一般都很知道的，从八岁开始读书只有一次读书机会，对不对？如果你认为现在读不要紧嘛，等我后面再读一次嘛。那人家就会认为你很傻啊，因为缘起上已经看定了的话，他就知道不可能有两次，就是说你必须得读好，把握机会。你这一次读不好，你就完了，这一世就没有前途，那不是很显然的道理？因为从八岁一直到二十岁之间只有一次机会，不可能有两次机会。

就像这样，现在要观察到整个缘起的发展过程，就知道这个很难得，现在已经出现了，出现了等于是我已经处在修法生命的朝阳般的开始。这样我会有一段时间，这一段只提供给我修法用，我不能够想到这一段完了以后再去修，因为那个时候已经不出现了。就好比人知道了我的黄金岁月是八岁到二十岁之间好读书，过了这以后就没有这个机会了。就像这样，这个机缘以后是极难再出现，所以现在这一世的一段时间里我是必须要学法，不是拖到来世。