净土或问讲记

《净土十要第六要•净土或问讲记》 ︱ 蕅益大师 选定 元师子林天如维则 述 智圆法师 讲解 ︱

问曰：佛祖出世，为度众生。学者但患大事不明。大事既明，当行佛教，随类化身，入泥入水，不避生死，广度生灵。今悟达之士，求生净土。则厌苦趋乐，不顾他人，此非吾所愿也。

禅上人又问：一尊佛成就了，自己没有事，唯一就是度脱众生。作为学人只怕大事不明，没见到本性佛，如果大事已明，见了本性佛，那就是天人师、佛、世尊。既是佛世尊，就要作佛事业，随着众生的种类，化相应的身来入泥入水（“泥、水”表示秽土），不避生死，广度具佛性的诸有情。现在却让已经悟心的人求生净土，成了厌苦趋乐，不顾及众生，这样做并不是我的所愿。

这里提问的焦点是：悟道人不必求生净土。因为求生净土是厌苦趋乐、舍秽取净，落在取舍的耽著里，有违于智慧本性。其次，不顾众生，只想自己去净土求个安乐，违背了大悲本性。这样的话，与悲智双运的道不合，因此悟道者不应求生净土。

这个问难和上面的提法针锋相对。上面说：悟了绝对会求生净土，这里就妨难说：悟了不应当求生净土。

答曰：见卵而求时夜，何太早计耶？

先用譬喻回答。见了鸡蛋就想马上孵出鸡来，这种论断犯了估算过早的过失。

虽然蛋是鸡因，有蛋必定孵出鸡，而且时间不会太久，然而还是需要21天左右，而且要护住暖气，让它连续而不中断。如果一见到蛋就认为是鸡，那当然是笑话。见到蛋就想当天孵出鸡来，那不但孵不出鸡，连蛋都会搞坏。这就要知道，悟后有较长的保任过程，在这当中需要不出闪失、圆满到位，才能够成道广利众生。

汝将谓一悟之后，习漏永除，便得不退转耶？汝将谓一悟之后，更无遍学佛法修行证果等事耶？汝将谓一悟之后，便可上齐诸佛，入生入死，不受障缘之所挠耶？审如是，则诸大菩萨修六度万行，动经恒河沙数劫者，反有愧于汝矣。

这一段是天如老人反问。你认为悟了就是证了、就是佛，这是有问题的。你认为一悟之后，就永远断除了习气和烦恼而得到不退转吗？你认为一悟之后，就再也没有遍学佛法、修行证果等的事吗？你认为一悟之后，就可以达到诸佛果位，入生入死而不受障缘的扰乱吗？如果真是这样，那诸大菩萨修持六度万行，动不动经过恒河沙数劫，反而有愧于你了。

这是很诙谐幽默的答复。好像天如老人在说：你真是全法界独一无二的奇才！你一悟就永远没有了习气；你一悟就到了无学地，不必再学再修再证了；你一悟就到了佛地，一切都潇洒自在了。这样的话，过去出现的无数诸佛菩萨，在你面前都要自惭形秽了。你一悟就到了佛地，他们修六度动不动就经过恒河沙数劫，在你面前太惭愧了！

古教有云：声闻尚有出胎之昧，菩萨亦有隔阴之昏。况近时薄解浅悟，而自救不了者乎。纵有悟处深远，见地高明，行解相应，志在度人者。奈何未登不退，力用未充。居此浊恶，化此刚强，此亦先圣之所未许。如以未完不固之舟，济多人于恶海，自他俱溺，其理必然。

古教有说：声闻还有出胎的迷昧，菩萨也有隔阴的昏迷。这是指连圣人也有经入胎、出胎而忘失宿命，何况今时薄解浅悟、自救不了的人呢？纵有一两个大根器者，悟处深远，不是浅悟；见地高明，不是薄解；行解相应，不是说食数宝；志在度人，不是自了，怎奈在未登不退转地期间，力用并不充实，在这样恶浊的世界里化导刚强恶劣的众生，这也是先圣佛菩萨们所不允许的。就像用没造完全、没达到坚固不漏的航船，在恶海里运载很多人趣向彼岸。由于航行的环境非常恶劣，常有大风大浪、邪神恶龙等扰乱，舟船又不牢固、完备，虽然发心是好，但不理智，导致自他都陷溺海中，无法到达彼岸，这是必然的道理。

这里“先圣未许”，就是由于“其理必然”，没得到不退转位就不自量力地要下海度生，那必定自他俱溺。譬喻里说明了这个道理，既然舟船没有牢固，会渗漏，又要运载很多人，重压很大，又是在恶海里，时时有风浪、鬼神、恶龙等侵袭，那当然会陷溺。意思是，在缘起上退转的力量非常大，自身的道力又薄弱，两者和合就会导致自他陷溺。又好比下水救人，自身必须会游泳，但即使自身能渡，力量不强的话，一旦被快淹死的人死死地抱住，也会被拖入水中。像这样，初悟的人力量还没充实，这时匆匆忙忙地入到浊世里度众生，是很不理智的，为先圣所不许。很多人因为这种盲目，没有见到深远之处，导致中途退堕，无法圆成圣果。

要知道，未得不退转位期间，一入到五浊恶世的恶劣环境，遇到美色、淫声等染污缘，心就会不自在地转动。加上要度很多人，有很多逆流力量，自己的道就会退掉，没办法成就。像六祖这样的大祖师，他开悟以后，尚且十五年在猎人堆里长养圣胎，就像女人怀孕一样，这时要在环境里保养成熟。禅宗说：破初关才闭关，破重关才住山。开悟了首先要住在关房里，在关中能完全保住、保熟了，然后才能到山林寂静地，在这样的范围里活动。在这上能保得很熟、不渗漏，然后才能到声色境中、五欲堆里去锻炼。也就是先在较容易的地方锻炼，然后在粗重的烦恼境中锻炼，最后才能自在无碍，在生死中任运利他。唐代的大祖师、大禅师们都是几十年住山修持，所以成就的大德很多。到了现今时代，大多数人只是谈一点文字知解，连开悟的人都凤毛麟角，何况保任圆熟？在这种情况下还自不量力地想到浊世度众生，那最终必然会导致自他俱溺。

故往生论云：欲游戏地狱门者，必生彼土，得无生忍已。还入生死，救苦众生。以此因缘，求生净土。

因此《往生论》中说道：行者立大乘志愿，想游戏地狱门度苦众生，那一定先要生到极乐世界，得到无生忍力后，再入生死救苦众生。也就是分两步来走：第一步求往生，解脱生死，登不退地，得无生忍；第二步生园林游戏地门，再来生死就像在花园里观赏一样，都是幻化，没有可怖可喜的。得了无生忍，心不会再动了，入地狱跟在净土里无别，那时就可以利益一切众生。以这个缘故先要生到净土，依佛开悟，保任圆熟，那就非常稳当了。一旦成就了无生忍力，再来这个世界，一灵真性不会迷昧，心不会随妄境动摇，这时就可以自在无碍地游戏世间了。因此说，首先要求生净土。

再者要明确，弥陀本愿以全分的威神力加被此事。譬如让闻弥陀名号的菩萨得无生忍，见菩提树、闻音声等得无生忍，听佛宣说道要得无生忍等等。以种种因缘，让行者一生到净土当即登不退转地，只进不退，不断地锻炼力量，开发心性，达到无生忍的地位。之后“还来秽国度人天”，自在无碍、无贪无嗔。这样就能真正完成大道。

又先圣有云：未得不退转位，不可混俗度生。未得无生法忍，要须常不离佛。譬如婴儿，常不离母。又如弱羽，只可传枝。

再者先圣有说：在没得到不退转位期间，不能混在世俗里度众生。在没得到无生法忍期间，须要常常不离开佛。就像婴儿常常不离开母亲，弱鸟只能缘着枝头活动那样。

这就是说，道力养成之前重在自利，成道以后重在利他，不能错乱阶段。譬喻讲得很明显，婴儿如果自信过大，认为我要离开母亲独自活动，那就会因饥渴、落入险坑等很快死掉。弱鸟如果自不量力，认为我要做雄鹰翱翔虚空，那一离开树枝就会跌死。等到婴儿开始说话、走路，逐渐成长以后，才可以离开母亲。当弱鸟翅羽长成，有了力量，才能够在空中翱翔。这些都告诉我们，行为要相应阶段。力量薄弱之时重在远离、重在养道，成熟之后就要在大风大浪里锻炼，不能混为一谈。

今此国中，释迦已灭，弥勒未生。而况四恶苦趣，因果牵缠。外道邪魔，是非扇乱。美色淫声之相惑。恶缘秽触之交侵。既无现佛可依，又被境缘所挠。初心悟达之人，鲜有不遭其退败者。所以世尊殷勤指归极乐者，良有以也。盖彼弥陀，现在说法。乐土境缘，种种清净。倘依彼佛，忍力易成。高证佛阶，亲蒙授记。然后出化众生，去来无碍也。以是之故，虽上根利器，犹愿托生。况汝中下之辈，初得发明者乎。

这一段通过秽土导师劝导求生，乐邦导师慈悲摄受，能看出释迦佛一代时教的重点所在。也就是到了浊恶之世，释迦佛隐灭，弥勒佛未生，在这个环境里没有佛可依，众生都陷在地狱、饿鬼、畜生、修罗等四恶趣苦的因果牵缠中，得人天身都很难。再者，即便得人身处在人道世界里，也有各种外道邪魔、颠倒是非的思想言论蛊惑人心，使得人心不由自主地往邪道走。在周围的环境中，美色淫声等染污境处处迷惑人心。在与人交往时，由于众生的罪业力特别大，一接触就有各种染污缘侵扰自心，使得心完全被它转了。像这样没有佛可依，又被境缘所扰，初心悟达之人很少有不遭退败的。以这个原因，世尊为后世行人殷勤地指归西方，的确有非常深的心意。

释迦佛在《阿弥陀经》里一再地说，应当生信、应当发愿、应当求生，说到彼国有不可思议的功德之利，由此护持行人生到西方，完成解脱成佛的大事。这就要看到世尊慈母之心，他为后世的佛子们指了一条归路。原因是阿弥陀佛是现在佛，正在西方世界说法，在西方乐土，境缘都是清净的。与此土正好相反，有佛可依，一切境界清净，无不摄持自心在菩提道上增进。如果依止阿弥陀佛，就容易成就无生忍力，能够逐级升进，证到佛位。到了西方，亲自得佛授记，决定会成佛。在具功德后就出西方佛国，入在无数世界里化导众生。那时来去无碍，不会有任何退败的情况。