世间人因为有自我的执着，就会为了自我的快乐与利益而贪爱亲友、仇恨怨敌，从而产生了无穷无尽的烦恼与痛苦。
贪爱亲友的后果，一是害己，二是害他。
第一，害己。所有的烦恼痛苦都是源于贪爱。贪爱本身就是一种染污，它会使自己的相续不清净。
第二，害他。若贪爱他人，对他人只有伤害，没有利益。
贪爱家人、贪爱朋友，对他们是一种伤害。他们为何会烦恼，为何会频频遭遇一些不如意之事？就是因为你的贪爱。
比如，有一种饿鬼叫王鬼，是人死之后没有得到解脱变成的。他因为思念家人，会经常回来看看，但只要一回来，家人就会出事。他不得解脱是因为留恋、贪爱家人；死后又回来找也是因为贪爱、放不下家人，想帮助他们，但这样只会让他们出事。
人死了不得解脱叫王鬼，人活着也这样叫“活鬼”，这么说也许不好听，但这是事实。
那如果真想利益家人该怎么办呢？发慈悲心。以慈悲心跟家人接触，不贪爱，这样才能真正利益他们。
如果我们修得好，死后可以往生到西方极乐世界。在那里，可以通过神通观察与自己有缘的众生在做什么，加持他们多做善事，帮助他们消除灾难，在他们临终时接引他们到西方极乐世界。这也是在关心家人、帮助家人，但这是以慈悲心做的，是清净的，所以结果迥异，这才是在真正利益他们。
同样，如果我们活着时以慈悲心跟他们结缘，以慈悲心去照顾他们，那就成了活着的菩萨。是做“活菩萨”还是做“活鬼”，自己选择吧——贪爱他们，是活鬼；慈悲他们，是活菩萨。
贪爱毫无益处。有些父母对儿女溺爱得无以复加，甘愿付出一切，但是起到作用了吗？感化他们了吗？没有！父母越是付出，他们越不满足；父母越想满足他们，他们越是抱怨……为什么会这样？因为发心错了，心不清净，所以感化不了他人。
只有清净心才能感化众生。家人是自己的有缘众生，也是自己的所化众生，所以对他们要发慈悲心——“我一定要拔除他们的痛苦”，这是悲心；“我一定要给予他们安乐”，这是慈心。以这样的心态去照顾家人，效果天差地别。要转变心态，学佛就要这样学。
——摘自《入菩萨行论》讲记（105）
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