佛陀在印度成道时，大地为之震动，瑞相纷呈。人们因此而得知他非凡夫俗子，便前来询问：“你是谁？是神、是天使，抑或是尊主？”佛陀说：“我是个觉者，已经醒悟并彻底解脱、圆满了。如果谁愿意跟我学，我可以教给他方法，依此方法去做的人，也可以醒悟，成为觉者。”于是佛陀如是宣说了自己所证悟之道——真谛。此处有个偈颂，佛陀讲得特别精辟，我特地翻译了出来。
“诸佛非以净水洗刷诸恶业”。
很多外道认为，以净水可以洗刷掉众生的种种恶业。如裸体外道，主张在恒河中洗浴以消除业障。佛却否定了：No！
“众生之苦亦非佛手亲遣除”。
佛手，意指神通。佛陀是不是以手来拿掉众生的痛苦，或通过神通来遣除众生的痛苦？不是。有些外道主张，只要虔诚地祈祷，神就可以用广大神通为人遣除全部痛苦。佛陀成道后，对这种主张又进行了全盘否定：No！
“岂可自证转移他众之相续”。
佛陀是不是可以将自己的境界转移到他人的相续中？有很多学佛人抱有此种想法，妄图不劳而获，仅凭借加持就能解脱：“佛加持我，让我开悟；上师加持我，让我见性……”然而真正的解脱之道并非如此。
那佛陀以何种方式度化众生呢？
“唯说法性真谛遍将众生度”。
佛陀唯一依靠宣讲法性真谛，来让众生开悟见性，从而明白了诸法的究竟实相。众生有了智慧就可以遣除无明，无明是一切祸害之根，对治无明必须依靠智慧。佛陀是通过在相上讲因果轮回，在体上讲无我、空性等真谛，让众生明白诸法的究竟实相，看破万象之后内心就不再无明了，继而也就不会再有灾难、烦恼、痛苦等任何的不圆满。
佛教与其他宗教在本质上是大相径庭的。学佛就是学智慧、做觉者，从心地上下功夫才能解决问题。佛陀也曾学过种种法门及学说，但最终他认为那都是不究竟的，无法让众生解脱。后来他独自在菩提树下打坐，夜睹明星而证悟，开始为我等众生宣讲佛法，并以此方式来度化、救度众生。
——节选自《俱舍论》讲记1
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