第十四品离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。」
佛告须菩提：「如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一般罗蜜，是名第一般罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱般罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
具有空性智慧，才能生起大悲
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有，世尊。」
此时，须菩提听到这部经的殊胜功德，深深地通达了此经密意，生起极大欢喜心，不禁悲泪俱下，陈白佛言：「希有，世尊。」
【涕泪】
是从空性方面而言的。须菩提确实体会到了此经殊胜无比，当佛宣说其究竟功德之后，他从心坎深处激动不已。正如《入中论》所形容的：「若有众生听闻空性后，内心数数生起欢喜，由欢喜而泪流满面、汗毛竖立，这种人就是空性法门的根基。」可见，须菩提完全符合这个条件。
【悲泣】
是从大悲方面来讲的。须菩提了知空性法门相当殊胜，但三界轮回中的许多众生无缘得闻，于是生起无比的大悲心，情不自禁地流下眼泪。就像佛经中所说：「大悲心是一切菩萨之根本，大悲心是一切智慧之母。」
【希有】
藏文中有两个「希有」，玄奘译的是「甚奇希有，世尊！最极希有，善逝！」也是用了两次感叹。须菩提为什么赞叹「希有」呢？因为依靠这样的空性，在凡夫的心中可以种下善根，遣除一切迷乱，斩断生死轮回，而一般的法门根本不具备这种功德。
《金刚经》为什么如此希有
「佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」
「佛陀您宣讲如此甚深的《金刚经》，我自从获得慧眼以来，没有听过这么殊胜的经典。」
须菩提是大阿罗汉，从预流果开始，就已经获得了慧眼。我们的肉眼只能见色法，而阿罗汉的慧眼什么都能看得到，可以见到众生的心，也能听到一切声音。当然，作为小乘阿罗汉，不可能完全通达空性，智慧肯定与大乘菩萨有极大差别。佛经中说：「声闻所证空性，犹如牛蹄迹之水；菩萨所证空性，犹如大海之水。」
由此可见，声闻阿罗汉虽然证悟了空性，但境界并不是特别高。《金刚经》能断除疑惑和「有」「无」的执著，提示一切法相不存在的真理，而且功德也非常大，如此殊胜之法，在小乘经典中根本找不到，须菩提也可能是第一次听，因此觉得非常希有。
我对《金刚经》十分有信心，也确实感觉此经非同寻常。以前弘扬《金刚经》的法师非常了不起！听受、持诵《金刚经》的信士也非常了不起！
有信心，就能证悟空性
「世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。」
「世尊，若有人将来听闻《金刚经》，生起清净的信心，同时也产生证悟的境界。当知此人的证悟并非一般，而是成就了世间上第一希有的功德。」
我们成办世间的琐事，或得到一些名闻利养，并不算特别希有，因为很多凡夫都可以办得到。但如果对《金刚经》的功德生起清净的信心，证悟了实相智慧，这个功德是最希有的。
【信心清净】
什么清净的信心呢？认为《金刚经》十分了不起，是佛陀宣讲的非常殊胜的法，这就是清净的信心。什么是不清净的信心呢？一边认为《金刚经》很殊胜，一边又怀疑有没有这么大的功德，这种信心被疑惑所染污，所以不清净。
谁若对《金刚经》生起一种清净信心，那他必定会生起实相的智慧——最了义、最究竟的证悟境界。因为弥勒菩萨说过：「胜义谛唯一通过信心而证悟。」《华严经》亦云：「信为道源功德母。」
在世间成办大项目、大工程，人们常会认为很希有，其实这没什么；还有不少人认为，有神通很了不起，实际上外道、鬼神也有这些，这不是特别值得赞叹。只有像六祖一样，依靠对《金刚经》的信心而证悟实相，才是世间上最最希有的功德！
不执著有，更不执著无
「世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。」
「世尊，所谓的实相，并不是真正的实相，所以如来称之为实相。」
在藏文中，此句之前还有「何以故」。连结上文，这句是在解释；为什么生起实相第一希有呢？因为「是实相者，则是非相」。
凡夫之所以无法解脱，是由于执著相状，不是执「有」，就是执「无」，以至于被贪嗔痴一直束缚。而圣者并不会这样，他的境界中无有任何执著，现见了远离一切戏论的实相。
那怎么样才能达到实相的境界呢？《入行论.智慧品》中说：先要长时间观修空性，断除执著法实有的习气；然后进一步观万法无所有，断除对空性的执著，最终达到「若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭」的离戏境界。
总之，在真实义中观察，任何相状都了不可得。佛陀在了义经典中也说，胜义中没有真实之相，所谓的「相」，只是在虚幻的世俗法中暂时安立的，因为如来从来没有说过一个成实之法。
一处黑暗时，另一处必定有光明
「世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。」
须菩提说：「世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。」
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：「这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。」）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：「我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。」这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说「解悟」与「证悟」，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
【后五百岁】
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，「末法五百年」不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们，佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：「所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。」显宗《不可思议经》也说：「佛陀无灭度，佛法恒住世。」因此，所谓的「末法五百年」，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：「知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。」
有些人或许不以为然，觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
「何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。」
「为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。」
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相，对他人的执著叫人相，如「这是我们佛学院的人」「我们都是四川人」「人类应该怎么生存」；对众生的执著称为众生相，如「三千大千世界有多少众生」；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：「四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。」
见相非相，即证悟了实相
「所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。」
「听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四想呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。」
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《椤伽经》中说：「诸法世俗生，生于无自性。」意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：「无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。」六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共有教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
「何以故？离一切诸相，则名诸佛。」
「为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。」
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：「如来离诸相，我等学如是。」
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：「世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？」小和尚回答：「十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里呢？」老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西批他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：「你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。」根登群佩大师反驳：「一切万法皆无相，佛陀又在哪里……」
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了，事后他们在拉萨的街上说：「我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！」
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
有缘接触空性法门，非常有福报
佛告须菩提：「如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。」
须菩提对佛陀陈述了以上道理之后，佛很高兴地赞叹：「你说得对，一点也不错。如果这个世界上有人听到《金刚经》后，不惊讶、不恐怖、不畏惧，那是非常希有的。」
佛陀非常满意须菩提证悟的甚深空性，并授记在将来末法五百年时，有些人前世因缘具足，在大乘善知识面前闻受般若空性，听到人无我的法门时「不惊」，听到法无我时「不怖」，听到人法二无我时「不畏」，这样的人确实非常希有。
据莲花戒论师的观点，「不惊」指听闻方面，「不怖」指思维方面，「不畏」指修持方面。这些人肯定在无量佛前积累过资粮，今生善缘善根成熟，才有如此殊胜的因缘。
具有大乘根基的人，听到了空性法门后不害怕。当然，这里的「害怕」，并不是怕魔鬼或怕坏人，而是对大乘空性无法接受，认为不应理。
以前我去泰国时，一次演讲之前，一位法师好心提醒我，最好不要讲中观或空性方面的法，不然，下面的人听了可能会有一些看法。所以，我在演讲时特别注意，一提到空性就马上「保密」。但后来他们还是提了一些这方面的问题，我也不得不回答。从当时那位法师的话语中，可以推测出有些人对小乘空性有很大的执著（泰国一部分是学大乘，一部分是学小乘）。
一般来讲，有智慧的人对空性不会恐怖，从没有接触过空性的人也不会恐怖，只有中间那部分人会恐怖。如《四百论》云：「不知无怖畏，遍知亦复然，定由少分知，而生于怖畏。」
以前有两位持戒清净的修行人，却拜访阿底峡尊者。尊者首先为他们传授了小乘人无我的法门，他们听后喜不自胜。然后尊者又为他们宣讲大乘般若法门，他们听后惊恐万分，请尊者切莫如此宣讲。当二人听到尊者诵读《心经》时，忍无可忍，捂住耳朵夺路而逃。因此，对大乘空性法门不生恐怖的人非常难得。
如今的社会上，各种邪说相当兴盛，大家有缘接触听闻到空性法门，是非常有福报的。为令此正见在心中稳固，我们平时应该多看一些中观空性方面的书。否则，空性智慧在凡夫的心中非常微薄，偶尔生起一两次，几个月不串习、不思维的话，这点正念很快就会被分别念遮蔽，逐渐「消于法界」了。
佛经的内容就像我们平时聊天一样
「何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一般罗蜜，是名第一般罗蜜。」
无论是什么人，若能真正接受空性，这是相当希有的。为什么空性如此殊胜呢？佛告诉须菩提：「如来说的第一波罗蜜，并非第一波罗蜜，只是名称上叫第一波罗蜜。」
在这个世间上，不管是六波罗蜜还是十波罗蜜，最殊胜的就是非波罗蜜，因为它没法以言语、思维来表示，不是一般的世俗法，而是远离一切戏论的胜义智慧。所以，佛陀说这是第一波罗蜜。
在词句上，义净、玄奘的译本与藏文比较相似。这些译本中都说：「般若波罗蜜，不仅仅我（释迦牟尼佛）说非常殊胜，无量诸佛早就共同承许，这是最殊胜的波罗蜜。」
为什么呢？因为它是一切诸佛的密意。《入行论》中云：「此等一切支，佛为智慧说。」布施、持戒等五度，全部是佛陀为了智慧度而广说的。智慧度相当重要，它是一切万法的究竟，尽管在胜义中非波罗蜜，但在名言中，诸佛菩萨说智慧度是所有波罗蜜中最殊胜、最为第一的。
前面也讲过，佛经不像论典那样层次分明。比如，在论典《入行论》中，首先讲一地菩萨的境界，接着讲二地菩萨的境界……条理井然有序、非常清楚。但佛经就不一样了，里面的内容就像我们平时聊天一样，想到什么就说什么，正在讲布施度时，突然会出现安忍波罗蜜；讲安忍度时，又会讲到布施波罗蜜。大家应该注意这一点。
下面讲安忍波罗蜜。
什么是「忍」的最高境界
「须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。」
佛告诉须菩提：「如来在诸多佛经中说，忍辱波罗蜜，并非实有的忍辱波罗蜜。」
翻开《白莲花论》，佛在因地修道的过程中，历经了无数次修安忍的苦行，但以胜义智慧来观察，没有能安忍的人，也没有所安忍的对境，更没有安忍的方法。
当然，在众生的迷乱显现前，佛陀将身上的肉割下来，布施给众生，可以说是一种安忍，在名言中可以承认。但在胜义中却没有这安忍，这是最殊胜的安忍之法。
作为一个学菩萨行的人，应当通达三轮体空的本义，只有通达了空性，才能忍受一切痛苦。否则，座位被抢了、房子被占了，就生嗔恨心，这说明你没有观空性，还没有达到安忍波罗蜜的境界。
想一想佛陀在因地是怎样修安忍的？看一看我们，动不动就对别人不满，常为了区区小事就大打出手。还有些人认为自己的境界很不错，平时总喜欢夸夸其谈，可一旦遇到小小的违缘，或者和别人发生矛盾，嗔恨心就非常厉害，所谓的「证悟境界」便显露无遗了。
在藏地，有一种红色的虫子，小孩子喜欢故意去惹它，将它放在太阳下滚来滚去，它特别生气，一会儿就气得爆炸了。生活里，有些人会举也是这样？稍微惹他一下，就把自己气炸了。
佛曾经怎样修忍
「何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」
胜义中根本没有四相，为什么呢？佛以亲身经历告诉须菩提：「往昔我是忍辱仙人时，歌利王割截我的身体，我当时并没有我相、人相、众生相、寿者相。」
佛陀在昔日是忍辱仙人时，有个国王叫歌利，暴虐无道。一日，他和王妃等眷属去森林中打猎。休息时，他在花园里小憩，王妃们就到森林深处去采花。无意间，她们发现一位仙人正在坐禅，便对仙人生起信心，于是围坐在他面前求法。当时，仙人觉得王妃们很可怜，为了断除其贪欲，就对她们宣讲佛法。
国王醒来后不见王妃，便四处寻找，发现她们都围在仙人身边。他非常生气，厉声道：「你是何人？」
仙人平静回答：「我乃忍辱仙人。」
「为什么和我的王妃在一起？」
仙人说：「我心清净，无有垢染。」
国王又问：「你若没有垢染，那是不是已得阿罗汉果？」
「没有。」
「你是否得了阿那含果？斯陀含果？须陀洹果？」
仙人谦虚地说：「都没有。」
国王怒道：「既未得果，谁相信你们之间清清白白？说，你在这里到底有何企图？」
尊者诚实答言：「我于此欲修安忍。」
国王立刻拔出宝剑，吼道：「那我倒要看看你能不能忍。」说完，用利剑把他的手、脚等一一割下。在此过程中，仙人没有对国王生一刹那的嗔心。
看到恶王的暴行，天人非常不满，从天上降下沙雨。国王见后害怕极了，马上跪在仙人面前忏悔，只见仙人以慈悲心发愿道：「我将来成佛时，先来度化你。」
后来，天人问忍辱仙人是否后悔，仙人说一点也不，并以谛实语令身体恢复如初。
释迦牟尼佛成道后，有五位比丘最先得度，其中的僑陈如尊者，前世就是歌利王。
有大智慧，才不生嗔恨心
下面讲为什么没有执著之理。
「何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。」
佛说：「假如我往昔没有证悟空性，歌利王用宝剑割我的身体时，定会有我相、人相、众生相、寿者相，有了这四相，必对歌利王生起极大的嗔恨心。正因为我没有生嗔恨心，可知我当时已经通达了安忍波罗蜜。」
《释量论》中讲过：有了对「我」的执著，定会产生对他人执著；有了执著自他的心，自然会生起贪嗔，产生一切烦恼等各种过患。
佛在当忍辱仙人时，若有四相的执著，肯定会对歌利王生嗔恨心。但他并未如此，由此可见，他的心中存在空性智慧。
所以，闻思空性法门非常重要。没有空性摄持的话，凡夫的贪嗔等烦恼压也压不住、躲也躲不掉，生起来时非常难受。而一旦有了空性的甘露，烦恼一下就无影无踪了。
安忍不要「口惠而实不至」
「须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、人相、众生相、寿者相。」
佛告诉须菩提：「我想起过去自己做过五百世的忍辱仙人，那时候，我没有我相、人相、众生相、寿者相。」
以前，法王如意宝讲过佛陀的广传——《白莲花论》。每次讲到佛陀因地时修安忍——对怨敌的安忍、修法的安忍、舍弃身体生命的安忍，经常在课堂上老泪纵横、泣不成声。可惜的是，当时没有条件同步翻译，有时候上师哭了很长时间，汉族僧人也不知道为什么，只有第二天早上我翻译了，大家才知道哭的原因。
佛陀在因地时当过很多世的仙人，仙人的名字都叫忍辱，每一世都没有我相、人相、众生相、寿者相，这是对前面问题的进一步说明。
那么，歌利王的公案与此处忍辱仙人的公案是不是一个呢？汉地有些法师认为是一个。但如果分开的话，歌利王时代的忍辱仙人与具诤国王时代的忍辱仙人，也可以说是不同的公案，只不过故事情节大致相同而已。
《贤愚经》中记载：印度鹿野苑有位具诤国王，性情野蛮粗暴。一次他带王妃、仆人一起去打猎，因感疲倦就到林中休息，王妃们继续游玩。在一个寂静的花丛中，她们看到一位仙人，生起了很大的信心，供养仙人鲜花、水果，在他面前恭敬祈祷，仙人也给她们传授了殊胜的妙法。
国王醒来后，不见王妃与眷属，即刻生起嗔恨心，开始持剑四处找寻，最终在林中见她们和一个男人在一起。
他面露凶色地问仙人：「在此无人之处，你单独与女人说话是什么道理？」
仙人回答：「我在为她们传授解脱的甘露妙法，未做任何非理之事。」
国王蔑视地说：「你是否已得四无色及四禅定诸境界？」
「没有。」
「既然没有这些境界，凭什么敢与女人在一起？你到底有什么境界？」
「我有不害众生的安忍境界。」
「你真能安忍吗？」
「能。」
国王挥剑砍下仙人的两只手，问：「你现在还能不能忍？」
仙人回答：「能。」
国王又割下仙人的脚、耳朵、鼻子，仙人皆安然受之。
这时，仙人的五百眷属以神通从空中飞来，天人也降下冰雹灾害惩罚国王。见此，国王生起极大的恐怖与后悔，马上在仙人面前作忏悔。
眷属们问仙人有无后悔之心，他说：「我没有丝毫后悔，若我所言真实，愿我身体恢复如初，否则不要恢复。」言毕，以谛实语的加持力，仙人的身体果然恢复如前。
同时，他又发愿道：「今天国王用宝剑割我的身体，愿我成佛之后，用智慧的宝剑，斩断他的无明烦恼。」当时的具诤国王，即为后为之僑陈如尊者。
在这里，鸠摩罗什翻译的是「又念过去」，「又」字也说明了两个公案是不同的。但这个问题，在汉地的部分讲义中，分析得不是很明显。
现在讲《金刚经》的人不少，但真正讲明白的，似乎不是特别多，甚至有些人宣说的内容，好像和原文没什么关系。相比之下，过去的大成就者，如六祖、憨山大师，虽然在文字上表达得不多，也没有广泛引用其他内容，但用一两句话，就能如实道出《金刚经》的本义。
释迦牟尼佛过去做了五百世的忍辱仙人，每一世都没有我相、人相、众生相、寿者相。这四相，从不同的角度，实际上可以有不同的分析。比如说，一地菩萨是布施度圆满，讲布施度时，要从布施的角度说怎样远离四相；三地菩萨是安忍度圆满，讲安忍度时，要从安忍的角度说怎样远离四相。详细解释的话，每一个有不同的解释方法，但在这里不广说。
总之，佛陀是忍辱仙人时，就早已远离四相了，要不然，一定会生嗔恨心的。
往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：「往昔如来如何发心，我也如是发心。」但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是「口惠而实不至」。
遇到违缘时，还是尽量修一点安忍
「是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。」
佛告诉须菩提：「作为一个菩萨，应当远离一切相，发无上正等正觉的菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应当产生一个无有所住的心。若心有住，则非真正的所住。」
「住」可以解释为执著。凡夫对任何法都有执著，但如果通达了空性，对有实法、无实法便不会有所住了。
没有学过中观的人，觉得这里有点难懂，但学过中观，就不存在这种问题了。此处佛陀把胜义菩提心与世俗菩提心结合起来，告诉我们：在不离世俗菩提心的基础上，应发起胜义菩提心。这种胜义菩提心是无上正等觉之心，它远离一切相，既不住于色，也不住于声、香、味、触、法。若有一点所住，则不是真正的发心。
佛陀依靠如是殊胜之心得以成就，我们作为随学者，也应发起这种心，即名言中利益无边众生，众生怎么损害自己，也不产生嗔恨心；胜义中三轮体空，不住于任何一个法，「应生无所住心」。这样的菩提心不为物转，唯一应于万法实相，与如来的境界等同，诚如《椤严经》所说：「若能转物，即同如来。」
归纳而言，佛陀为了利益无边无际的众生，世俗中修过安忍波罗蜜，胜义中处于无所住的智慧境界，我们后学者也应如是效仿。以前，法王如意宝在四众弟子面前发愿：「纵然有人以各种手段加害我，我永远也不害任何众生！」这是修行人最究竟的誓言。我在《悲惨世界》的结文中也说：「愿我生生世世中，宁可转生为乞丐，也切莫成为屠夫等危害有情生命者。」
不要变成损害众生的人，这一点对修行人来说至关重要！如果我们天天口头上说：「往昔佛陀怎么发心，我也怎么发心」，心里却常恨这个、怨那个，这种发心又有什么用？
当然，最究竟来说，我们应当发起无上的胜义菩提心，不执著任何相，了知一切皆如梦如幻。唐朝法融禅师说：「恰恰用心时，恰恰无心用。」正在专注的时候，没有什么可专注的，同样，正在发菩提心的时候，也没什么可执著的，应该生起这样的智慧。
通达甚深空性，即是安忍，也是布施
「是故，诸佛在般若经中说：菩萨心不应住色布施。」
在这里，释迦牟尼佛引用教证来说明这个问题——菩萨真正的布施，不会对色法起执著，是三轮体空的圆满布施。
「须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。」
「须菩提，菩萨为了利益一切众生，也应以三轮体空的方式进行布施。」
不管是布施还是安忍，菩萨都应安住于三轮体空的境界。但在名言中，为了利益三千大千世界的众生，菩萨还是要作财布施、法布施、无畏布施。
当然，「无畏布施」包括对甚深空性的安忍，否则，不仔细观察的话，有人就会认为：「前面正在讲安忍，突然又讲起布施来，这是怎么回事？」也许会有这样的疑问。
「如来说一切诸相，即是非相。」
「如来说，世上一切相，都不是真实的相。」
六度中无论是安忍的相，还是布施的相，名言中可以有如幻如梦的显现，但以胜义智慧来观察，这些都不是真实的相。
「又说一切众生，即非众生」
「如来又说，世上一切众生，都不是真实的众生。」
在没有观察时，茫茫轮回苦海中有无量众生，但如果真正去观察，一切众生并不是众生，众生的本性与佛无二无别。
《入行论》也说「众生如梦幻，究时同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉无别。」意思是，世间上的一切众生，以胜义理来观察，本体不生不灭，一切了不可得，犹如芭蕉树般无实。既然如此，那众生无论涅槃或不涅槃，其本性皆无有任何差别。
佛陀的说话之道
「须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」
「须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，故语言绝对可信。」
胜义中一切法皆不存在，无有丝毫实质，而在名言中，却有如幻如梦的显现，这种说法合不合理呢？对此疑问，佛告诉须菩提：如来不像凡夫一样，他的语言绝对可信，这一点有充足的证据。
如来的真实语，在《释量论》第三品中讲得比较广，论云：「无因不说妄。」佛之所以不说妄语，因为他已断除了妄语的因——贪嗔痴等一切烦恼。
【真语者】
按世亲论师的观点，指名言中佛所说的法真实不虚。譬如因果轮回、须弥山的高度、千差万别的世界、人的生老病死、地狱的寒热痛苦等，凡夫人无法准确知晓，最多只是一种推测，但佛却能现量照见，并如理宣说。
【实语者】
这是从胜义角度来讲的，在法界实相中，从色法乃至一切智智之间的万事万物，如来全部抉择为空性，没有一个不空之法，这就是实语。
【如语者】
如来在第三轮法轮中抉择，尽管万法本性是空性，但如来藏并非不存在。光明与空性恒常不离的如来藏，每个众生都有，这种现空无二的真理非常可靠，故从真如方面而言叫如语者。
【不诳语者】
释迦牟尼佛为引导众生而宣说各种法门，每一种语言都有不同的密意，从成佛至涅槃之间，从来没有一句欺骗的话语。凡夫经常喜欢打妄语，这对别人不利，对自己也不利，而佛陀所说的句句属实，暂时或究竟都是在利益众生。
【不异语者】
佛陀转法轮时说的同一句话，饿鬼听到是饿鬼的语言，人类听到的是人类的语言，其本性就是为了众生解脱，暂时令其获得善趣安乐，究竟种下善根而成就佛果。因此，佛陀的语言是最究竟的。
我们平时认为某人很老实，不会说谎，但他毕竟没有断除妄语的因，为了某种目的，仍可能说一些妄语。然而，佛陀与之完全不同，他已彻见了一切实相，断除了语言障碍，所说的话语究竟圆满。
当然，由于众生的根基不同，佛的说话方式肯定不同，但这并不代表佛在说妄语。比如，一个人针对大学生、中学生、小学生，编了不同的教材，每种教材的表达方式不同，但对相应的学生都会有利。同样，佛陀在第一、第二、第三转法轮中讲的法肯定不同，但这并不是欺骗众生，只是在次第引导，其目的都是为了接引众生趋入解脱。
「有」「无」是一种矛盾吗
「须菩提，如来所得法，此法无实无虚。」
「须菩提，如来所得之法，既不是有，也不是无。」
乍一看，这里似乎有点矛盾，因为按照平常人的思维，不是有，就应该是无； 不是无，就应该是有。其实不是这么简单，证悟一切万法的本性后，才知道那种境界多么不可思议。
「如来所得之法」有多种解释方法，从一方面而言，如来在因地时舍弃过很多次头目脑髓，经历了难以忍受的苦行，最后获得了甘露妙法，这就是如来所得之法。
这种甘露妙法是诸法的本性，也是一切法的实相，但它不是实有的东西，用胜义理论观察时，并没有所得之法，因此，「此法无实」。不过，它也不是完全没有，因为在众生的迷乱显现面前，因果不虚、轮回痛苦、人身难得等真实存在。
佛陀所说的万法无实无虚，其中有甚深的意义：在名言中，如幻如梦的显现真实不虚，能取所取没有消于法界之前，这些都是存在的，但在胜义中，实质性的东西丝毫也没有。《四百论》也说：「以世间少有，于胜义都无。」
因此，从世间角度来说，一切都是「无虚」，但以出世间智慧来衡量，一切都是「无实」。
「须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
「须菩提，假如菩萨的心执著于法而行持布施，就像在黑暗中行路一样，什么也看不到。如果菩萨不住任何法相而作布施，如同有眼睛的人在白天看色法般一清二楚。」
有智慧的菩萨以三轮体空的境界来行布施，这种布施是最圆满的。无论五度中哪一度，都要以智慧度来摄持，否则，就像盲人在黑暗中摸索一样，无法得到究竟实义。
《大智度论》云：「五波罗蜜如盲，般若波罗蜜如眼。」《入中论》言：「如有目者能引导，无量盲人到止境，如是智慧能摄取，无眼功德趣圣果。」永嘉大师也说：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。」
《金刚经》主要抉择的是般若之功德。究竟来说，暂时的布施等五度，就像盲人行路一样，最后一定要靠智慧度，才能到达解脱的彼岸。
在有生之年，请每天念一遍《金刚经》
「须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
「须菩提，未来若有善男子、善女子，对《金刚经》生起信心受持读诵。以如来的智慧完全能够了知、照见，此人将来定可成就无量无边的功德。」
根据《俱舍论》的观点，佛陀不同于声闻、独觉，佛能于一刹那间不混杂地照见整个三千大千世界，并以神通把未来千百万劫的一切看得清清楚楚。由此可见，我们现在正在讲闻《金刚经》，未来将获得不可思议的功德，这一点佛陀早就一清二楚。
有些人因为智慧有限，平时没有能力闻思修行，但每天诵一遍《金刚经》，功德也非常大。麦彭仁波切说：「自己若没有闻思修行的能力，最好念诵真实的金刚语。」而且，讽诵经典是「十法行」（书写、供养、施他、谛听、披读、受持、开演、讽诵、思维、修习）之一，行持十法行中的任何一种，都能获得无量福聚，乃至书写、听闻一偈，功德也超越一切世间善根。如果真能发愿在有生之年每天念一遍，《金刚经》，我们得这个人身，也有很大的意义。
当然，发下誓言后，大家务必要坚守誓言，无论遇到任何情况都不能放弃。《高僧传》中有一位唐朝的惟恭法师，他每天念诵《金刚经》五十遍，三十多年从来未间断。后来临终时，无有任何障碍而往生净土。
一天五十遍《金刚经》——这么高的要求，对我们来说可能有点困难。但一天一遍，应该没有多大问题！
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