第十七品究竟无我
尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。」
须菩提言：「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
整部《金刚经》讲的是如何调伏自心
本经共分三十二品，剩下的内容不算特别多，基本上是讲一些功德，意思比较好懂，跟前面的解释方法几乎相同。故而，过去的一些高僧大德在讲的时候，前面一般是着重分析，后面则讲得不太广。
尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
此时，须菩提在佛前陈白：「世尊，若有善男子、善女人发无上正等正觉菩提心，以什么方式来安住所缘？以什么方式来修持六度万行？以什么方式来调伏自心？」
心是万法的根本，佛陀传讲八万四千法门，其关键就是为了调伏自心。当然，调心有不同的层次：世间人与有信仰者相比，有信仰者的心更易调伏；有信仰者与阿罗汉相比，阿罗汉的心更调柔；阿罗汉与菩萨相比，菩萨的心更寂静；菩萨与佛陀相比，佛陀的心最圆满究竟。
总之，发菩提心的究竟目的，就是要调伏自心，即首先怎么样安住？中间怎么样修持？最后达到什么样的结果？当时，须菩提在佛前就提出了这样的问题。
这几个问题，在《金刚经》中非常重要，本经主要讲的就是如何调伏自心，在名言中怎样积累资粮。大家天天讽诵，《金刚经》、受持《金刚经》，这只是名言上的调心方法，但从胜义来说，心若达到了寂灭的境界，才是最究竟的调心。
菩提心也分世俗、胜义
佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」
佛告诉须菩提：「若有善男子、善女人发无上正等正觉之心，理应如此观想：我虽然发了菩提心要灭度天下一切众生，但实际上，没有所灭度的众生，也没有能灭度的我。」
前面须菩提已提出问题：发了菩提心的人，应该如何安住、如何修行、如何调伏自心？佛回答说：「方法是非常多的，但最究竟、最殊胜的就是发菩提心。」
华智仁波切说「有则皆足，无则皆缺」，指的就是菩提心。如果有了菩提心，一切都已圆满了，不需要再修其他法；但若没有菩提心，什么法也修不成。
佛告诉须菩提，善男子、善女人若想真正调伏自己的心，必须生起世俗菩提心和胜义菩提心。
什么是世俗菩提心呢？「我应灭度一切众生。」因为轮回中的众生都当过我的父母，他们现在沉溺于轮回苦海中，故应想尽一切办法救度，令其获得佛果的安乐，这种发心就是世俗菩提心。它又分愿菩提心、行菩提心两种，此乃世俗中最好的调心方法。
从胜义来说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」所灭度与能灭度并非实有，二都不存在，这即是胜义菩提心。
作为一个修行者，分析万法时，必须分开胜义谛和世俗谛，否则不够究竟。月称论师说过：「因为对诸法有见到真实、虚妄的差别，故有胜义谛、世俗谛之分。」依此二谛的分法，菩提心也分两种：一是胜义菩提心，一是世俗菩提心。
按照次第来讲，首先要了解世俗谛，再进一步了解胜义谛。也就是说，我们先要发起世俗菩提心，世俗菩提心圆满之时，了知它并非究竟，然后以般若波罗蜜多来摄持发起胜义菩提心。若依靠这种方便方法，自心必定会得以调柔！
一切都是虚妄的
「何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。」
「为什么所灭度与能灭度不存在呢？须菩提，菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，执著在实相中还有一个相的存在，就不是真正的菩萨了。」
一切相都是虚妄的，并非真实存在。《中论》云：「如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。」假如菩萨执著四相，这种发心不究竟，此菩萨也非真正的菩萨。
「所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」
「原因是什么呢？须菩提，发菩提心的无上正等觉者并不存在，凡是执著相状的，皆不符合究竟的真如法要。」
佛陀已通达万法的本来实相，在这种智慧面前，一丝一毫的法也不可得。如果实相中确实有法可得，诸佛菩萨应该能看到，但正因为以胜义智慧来抉择时什么也得不到，故而发菩提心的无上正等觉者并不存在，如此，所发的菩提心也无实有，这就叫胜义菩提心。
《楞伽经》也说：「有无不生，是故诸法无有生。」在胜义中，有、无都不存在，诸法均是无生大空性。
连佛也没有得过法
下面，释迦牟尼佛以亲身经历来说明这个问题：
「须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛问：「须菩提，你是怎么想的？佛以前在燃灯佛面前，有没有得过无上正等正觉的法？」
须菩提回答：「世尊，据我对佛陀深意的理解，您在燃灯佛面前，没有得过任何法。」
佛赞叹道：「一点也不错。须菩提、实相中确没有法令如来获得无上正等正觉。」
【如是，如是】
这里有两种解释方法：一是佛对须菩提的回答非常满意，用重复的语气表示赞叹。还有一种说法是，须菩提回答时说胜义中佛没有得过法，但间接承认世俗中曾得过法，佛说了两遍「如是」，一遍是肯定对胜义的理解不错，一遍是肯定世俗中承认如幻的存在也非常对。由此可见，佛陀的每一句话都有甚深密意，不像我们凡夫人，所说的话经常没有任何实义。
须菩提回答得非常正确，实相中无有少法可得，假如真正去观察，如来并没有得过阿耨多罗三藐三菩提。
《贤劫经》中记载，释迦佛因地时在大释迦佛面前供养妙衣，并发愿：「善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土，殊胜妙相等功德，唯愿我等成如是。」这完全是从世俗谛来讲的。龙猛菩萨也说：「如来所有性，即是世间性。」但通过胜义理论来衡量，如来并没有所得之法。
万法皆由因缘生
「须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」
须菩提，如来若依实有之法获得了无上正等觉，燃灯佛则不会给我授记：你将来在娑婆世界成佛，号释迦牟尼。
在九十一劫前，世尊为法云比丘（有经典说是贤慧婆罗门），当时他在燃灯佛前得到无生法忍，并获授记：「你将来于娑婆世界成佛，号释迦牟尼，度化无量众生。」
名言中虽有此事，但若执著胜义中也有所得之法，燃灯佛根本不会如此授记。
为什么呢？如果真有一法是实有存在，其本性应永恒不变，不可能有未来如幻如梦的显现，也不可能有当下的示现。正因为有燃灯佛的授记，恰恰说明万法皆由因缘所生，并非实有。
释迦牟尼佛是这样成佛的
「以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」
「由于不存在获得无上正等觉的实有之法，因此，燃灯佛曾给我授记：你于未来世，定当成佛，名号释迦牟尼。」
胜义中无一法可得，若真正证悟了这一点，名言中才会获得如幻的授记。
诚如《百业经》中记载：释迦牟尼佛在因地时，初见燃灯佛即生起极大欢喜心，见前面的路泥泞不堪，便把头发铺在地上祈求：「如果我能现前菩提果位，广传法轮，愿请佛陀双足从我发上踏过。」果然，佛陀从他的头发上踏过，并授记：「你未来将得解脱，现前无上正等正觉的果位，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。」
如来的授记，若在实相中存在，不可能是真实的授记。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也说：在一切所知当中，若有一法是成实的，形形色色的法都不会显现；正因为不是成实的缘故，各种各样的显现才合情合理。犹如镜子里的山河大地，由于不是成实的，才能在小小的镜子中映现出来，同样，万法的本性也是如此。
《金刚经》中一会儿说有、一会儿说没有，一会儿得授记、一会儿不得授记，好像一句话处处有矛盾。但实际上，只要静下心去体会，就会发现它的境界不可思议，内心有一种前所未有的收获。
如今，《金刚经》的讲义非常多，我看过不少，也听过不少录音，有的语句非常优美，听起来也很舒服，但从意义上观察，可能因为没有《金刚经》的传承吧，个别地方讲得不尽如人意。但不管怎么样，诸佛菩萨是通过不同形象来度众生的，究竟上当然没有差别。
这次我们传讲《金刚经》，尝试着宣说了一点此经的密意，不敢说是全部，希望能抛砖引玉，引发大家对经文的深入理解。
「如来」是什么意思
前面讲了，释迦牟尼佛若真实存在，就不会得到授记；不真实存在，才得授记。表面上看似乎难以理解，为什么是这样呢？
「何以故？如来者，即诸法如义。」
「为什么？所谓如来，即诸法的本义。」
如来，是佛的十种名号之一，「如」是真如之意，指法界的胜义本性；「来」是已经到达了这种境界。按照藏传佛教的解释，如来就是究竟达到了真如本地。
所谓的真如，《成唯识论》中定义为：「真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。」真如有声闻、菩萨、佛陀之分，唯有佛陀才能彻底通达真如实相。
此处，如来与真如是同一个意思，因为如来并不是有眼有鼻的形象，而是一切诸法的本性，这种实相是真正的如来，所以如来不能得授记。
【诸法如义】
诸法的本来面目即是如此。从空性角度来讲，佛菩萨来人间也好，不来人间也好，法性永远都不会改变。《金刚经》之所以甚深，原因也在这里。
「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」
「假如有人说：如来已得无上正等觉的果位。这种说法不正确。须菩提，在实相中，无有法令佛得到无上正等觉的果位」。
此处与玄奘、义净翻译的略有不同，玄奘译为：「若如是说‘如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提’者，当知此言为不真实。」义净则是：「若言如来证得无上正等觉者，是为妄语。」藏文中说：「须菩提，若有人说如来得阿耨多罗三藐三菩提，此人已入邪道。」
大家若想研究《金刚经》，在学习过程中，应该把这几个译本拿来对照，这样才会便于理解。有些不好解释的地方，参考一下其他译本，意思自会一目了然。
尚未通达般若实相的人，在其迷乱根识面前，可以承认如来获得了正等觉果位。不仅凡夫这样承许，佛陀当初也承认自己在菩提树下悟道，并说：「我得甘露无为法，甚深寂静离尘垢，一切众生无能了，是故静处默然住。」
所以，在名言中，佛在众生面前显现为：先发菩提心，中间修六度万行，最后现前法身与色身双运的果位，确实得到了阿耨多罗三藐三菩提。但从胜义的角度来讲，这些都是不真实的，都了不可得。
梦里为实，梦外为虚
「须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」
「须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，既不是有，也不是无。」
在世俗名言中，释迦牟尼佛于印度金刚座，摧毁群魔现前菩提，在鹿野苑等处转法轮，这些都是不争的事实。但在胜义实相中，一切显现皆不存在。《三摩地王经》说：「比如男子做梦时，梦见一位绝色佳人，他在梦境中贪爱此对境，但醒来后什么都没有了。诸法亦当如是观（胜义中无实，世俗中无虚。）」
一切法的本性无实无虚，但很多人因为没有通达此理，也没有听闻过空性法门，故经常偏堕于一边。有些人认为什么都没有，因果也是空的，连发菩提心都不存在；有些人认为一切都实有，如来是一个万德庄严的大圣者，他是真实存在的。这些都是入邪道者，不能得见如来的本面。
前面讲经义不可思议，果报也不可思议，这里讲阿耨多罗三藐三菩提无实无虚，这些金刚语大家应当记住！
其实，「无实无虚」可以说归纳了整个宇宙人生的真理。我们观察任何一个法时，它在名言中真实无虚，造恶定会招致痛苦，但胜义中是不存在的，这即是万法的真相。
杀人放火是不是佛法
「是故如来说一切法皆是佛法。」
「因此，如来在诸佛经中说：轮回、涅槃所摄的一切万法，全部是佛法。」
《文殊经》中，文殊菩萨问舍利子：「什么是最殊胜的佛法？」舍利子答：「诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。」可见，无有一法不是佛法，佛法的范围非常广，能够容纳一切万法。
汉地有个慧忠国师，他在讲《金刚经》时说一切万法都是佛法。有弟子问他：「假如一切都是佛法，那么杀人放火是不是佛法？」国师笑一笑，说道：「杀人放火的本性是空，仍离不开佛法。」
佛法在名言中分为所取之法、所舍之法，杀人放火是所舍之法；从胜义来讲，是无取无舍之法，这是分开二谛而言的。慧忠国师回答时并没有这样分，他主要是站在胜义角度来讲的。
「须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「须菩提，如来所说的一切法并非实有，只是名言中叫做一切法。」
佛陀为断除众生的贪嗔痴，引导他们趋入菩提道，前后共转了三次法轮，宣说了八万四千法门。但从实相来说，这些法非一切法，因为能言所言全都不存在，这才是名副其实的佛法。
小中可现大，大中可现小
「须菩提，譬如人身长大。」
须菩提言：「世尊，如来说人身长（zhang）大，即为非大身，是名大身。」
佛问须菩提：「比如人的身体长大，是不是实有存在？」
须菩提回答：「世尊，如来虽说人身长大，但其实没有大身就是大身。」
莲师戒论师说，此处以身体长大为喻，说明一地菩萨到佛陀之间的智慧越来越增上，佛陀的智慧最为圆满。在名言中，虽然身体有大小差别、智慧有高低的悬殊，但从胜义来讲，这些分别均不成立，不是大身才是大身。
《楞严经》也说：「一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。」从世俗来看，这好像有点矛盾，小不可能大，大不可能小，但从万法无自性的角度却可以成立。譬如，在梦中我的身体非常高大，这种高大并不是真正的高大，因为梦中没有实质的身体。同样，菩萨智慧的增长也不成立，尽管名言中有从一地到十地的真实果位，但胜义中确实没有这些。
《金刚经》中有很多隐藏的比喻，不去观察则根本看不出来。此处大人的身体喻为佛陀的智慧，小孩的身体喻为菩萨的智慧，若想长成大人，必须要从小孩开始。如果没有明白这个比喻，就会觉得一会儿讲佛陀，一会儿讲菩萨，一会儿又讲身体，表面上看来很难懂，但只要用心去体会，我们不难发现其中密意。
「无相」才是菩萨的名字
如上所述，就像身体长大一样，菩萨的智慧也越来越大，但实际上，菩萨也是不存在的。
「须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
「须菩提，菩萨也是同样。若有菩萨说‘我要灭度无边无际的一切众生’，这就不是真正的菩萨。为什么呢？所谓的菩萨，不应执著任何实有之法。因此，诸佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。」
通过了义经典可以发现，文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨的境界中，并没有菩萨的执著，也没有救度众生的执著。《六祖坛经》讲：「外离一切相，名为无相。」「无相」才是菩萨的名字。
前面讲诸佛远离一切相，此处说菩萨也远离一切相，为什么呢？因为佛陀在经中说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。
《涅槃经》也说：「一切法悉无有我。」既然没有真实的我，人相、众生相、寿者相又从何谈起呢？
连「庄严佛土」也不要执著
「须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
「须菩提，发了菩提心的菩萨，若认为‘我应当庄严佛土’，则非真正的菩萨。为什么呢？因为如来所说的庄严佛土，只是名言假立，实相中根本不存在，庄严佛土也是一种执著。」
在名言中，菩萨需要庄严佛土。《现观庄严论》中说：「三清净地（八地至十地）的菩萨，先要庄严、清净自己未来成佛的殊胜的刹土。」
例如，《华严经》《大日经》提到了华藏庄严世界海；《密严经》宣说了密严刹土的无尽庄严；《无量寿经》中讲阿弥陀佛依靠不可思议的发心，庄严无边功德的极乐刹土；还有藏传佛教许多大德所现见的香巴拉刹土、铜色吉祥山（莲师刹土）等等。这些刹土在名言中都是存在的。但菩萨如果执著它，就不是真正的菩萨了。为什么呢？因为这些庄严刹土并非实有，只不过是清净心的化现。如《维摩诘经》云：「随其心净，则佛土净。」
既然名言中存在庄严刹土，仔细观察时又不存在，这二者是否矛盾呢？并不矛盾。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：「表面似乎成相违。」对于胜义谛和世俗谛，在凡夫的眼里看似相违，实则并不相违。名言中可以这样承认，但若认为它实有存在，则不是真实庄严。就好比镜子中显现庄严刹土，若此刹土是实有的，不可能现于镜中，正因为无实之故，万法才可以在镜中显现。
胜义与世俗所摄之法，全部是这样的本性。
我执是生死轮回的根本
「须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
「须菩提，倘若菩萨证悟了空性，通达了人无我和法无我的实义，如来说他是真正的菩萨。」
作为一个学大乘法的人，如果没有通达无我空性，不要说大菩萨，连声闻、缘觉也当不成。因为按照大乘或宁玛巴自宗的观点，小乘圣果至少也要证悟人无我。
龙猛菩萨说：「得无我智者，是则名实现。得无我智者，是人为希有。」得到无我智慧的人，形象上尽管与凡夫一样，但他内心的境界无法言说，十分希有。反之，假如没有证悟无我空性，根本不能称之为「菩萨」或「成就者」。
那什么是「我」呢？《涅槃经》讲：「若法是实、是真、是常、是主、是依、性不变易者，是名为我。」也就是说，凡是执著「我」者，即认为「我」是实有、真实、长存、可依赖的，而不是空的，这种执是生死轮回的根本。
因此，大家务必要通达无我空性，否则，不管修什么法，也得不到任何圣果。这里是说若没有通达无我，无法得到菩萨果。但按照其他经典的说法，就连小乘圣果也得不到，如《圆觉经》云：「虽经多劫，勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。」
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