中善经义篇第十品：庄严净土

第十品庄严净土

佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」

「不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。」

「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」

「不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

「是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」

须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」

以上讲了四圣者都要断除对果位的执著，接着讲往昔佛陀的授记、器世界、有情世界三方面也无实有。

这三者的次第关系是：在名言中，佛陀先得到授记（授记），然后将来住持清净刹土（器世界），度化无量众生（有情世界）。

获得法是一种分别念，理应舍弃

佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」

「不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。」

佛告诉须菩提：「你是怎么想的？如来往昔在燃灯佛前，是否得到过授记，是否真实有所得之法？」

须菩提说：「名言中虽可如是承认，但依胜义谛观察，如来在燃灯佛前并未得到任何法。」

看来须菩提什么都说「不」，就是最好的答案了。当然，胜义中须菩提说得非常对，但名言中释迦牟尼佛也曾得过法。《贤劫经》中记载，在九十一劫前，释迦牟尼佛是法云童子时，在燃灯佛面前得无生法忍，获得了八地菩萨的果位。然后燃灯佛给他授记：「在九十一劫后的贤劫，你将于娑婆世界成佛（第四佛），号释迦牟尼。」所以，名言中释迦牟尼佛确实得过授记，并在燃灯佛面前得过法，获得无生法忍。

但胜义中，这一切是不存在的，没有所得之法，没有能得之人，也没有获得之相，能所本来就是大空性。世亲论师说：「获得法是一种分别念，理应值得舍弃。」其他经典中讲：「菩萨若有已得授记的念头，这不是真正的授记，而是魔的授记。」法王如意宝也常告诫我们：「假如认为得到本尊授记，从此不用精进也肯定会成就。有了这样傲慢和执著，就不是真正授记。」

六祖大师则认为，佛法广大无边，犹如太阳光般周遍一切，没有能得所得，故无有任何可得。六祖的解释跟前面的略有不同，但究竟意义没什么差别。

总之，从胜义上讲，释迦牟尼佛在燃灯佛前没得过授记和法，但名言中必须要承认得过，不然，许多经典中的公案讲不通。因此，学《金刚经》一定要分清胜义谛和世俗谛。

除了心清净，世上没净土

「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」

「不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

「须菩提，你是怎么想的？菩萨有没有真实庄严刹土？」

「没有，世尊。什么缘故呢？因为所谓的庄严佛土，并非胜义中的庄严，而是名言中的庄严。」

一地到十地菩萨，都要建立庄严自己的刹土。比如释迦牟尼佛因地时发下五百大愿，将来要住持娑婆世界；阿弥陀佛当法藏比丘时发过四十八愿，将来住持极乐世界；药师佛也曾发了十二大愿，将来住持琉璃世界。依《现观庄严论》的观点，清净三地（八至十地）时，专门要修持清净刹土。故从名言来说，菩萨必须要庄严自己的刹土。

现在有些修行人也是如此，一边在佛学院求学，一边联系外面的居士和大和尚，希望自己以后有个道场，不然回去没有弘法利生的地方。同样，菩萨将来成佛时，也需要有一个刹土，否则，度化众生的誓愿不一定实现。因此，名言中这一切都成立。

但须菩提的回答，是从胜义来讲的。因为菩萨庄严刹土，从实相上而言，能庄严的没有，所庄严的也没有，庄严的形象也不存在。如果真实存在，必定是以微尘的方式或器世界的方式，但这样的器世界或这样的微尘，用胜义智慧来观察，是根本找不到的。

所以，显宗了义经典《维摩诘经》中说：「心净则国土净。」名言中只要心清净同，一切的显现必清净，在具髻梵天的眼里，娑婆世界也全是清净刹土。但若进一步观察，胜义中刹土并没有一个实有的微尘，都是自性清净而现前的。

禅宗也有这么一句话:「心的本性是清净道场，除了心清净以外，并没有其他的净土。」

总之，了义经典中的究竟意趣，就是心清净则刹土清净，此外不存在一个实有的琉璃世界、娑婆世界、极乐世界……这些世界在名言中虽可成立，但实相中庄严刹土则是不存在的。这就是「即非庄严」的涵义。

那么，「是名庄严」是什么意思呢？从名言来说，这些刹土应该是有的。比如在梦境中，自己去一个花园里享受快乐，这是可以承认的。因此，名言中庄严刹土，是梦幻般的存在——菩萨以如幻的发心，庄严如幻的刹土，最后现前如幻的果位，度化如幻的众生，这都是合理的。

「应无所住而生其心」

「是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」

佛说：「所以，须菩提，发了菩提心的大乘菩萨应如是生清净心，不要被世间的贪嗔痴所转，不要执著色、声、香、味、触、法，应无所执著而生清净心。」

六祖证悟的，就是后面几个字——「应无所住而生其心。」以前五祖让大家唯一念修《金刚经》，若实在念不来，只念「摩诃般若波罗蜜」，也可以代表《金刚经》。因为这句话的意思是智慧到彼岸或智慧度，智慧度包括了所有的《般若经》，而《般若经》又统摄在一句「摩诃般若波罗蜜」中。所以，现在汉传佛教仍有这样的传统，如果一些老年人不识字，净土宗的就念「阿弥陀佛」，禅宗的就念「摩诃般若波罗蜜」。

大菩萨应当发清净心，不要对外境的色法生心，分别「这是白色、红色」「那是长方形、三角形」，因为这些全部属于执著。同样，对声香味触法生心也是执著，理当一并断除，要无所住而生其心，就像《现观庄严论》中所说，远离一切所缘和能缘。

以前六祖大师依此而证悟，因为这句话涵摄了中观最殊胜的要义。按照我自己的理解，「应无所住]是讲空性方面，万法没有能缘所缘，跟虚空无有差别，故应对其断除实执；「而生其心」是讲空性的同时显现不灭，智慧可以在空性中产生。

《入中论》中说诸法都是空性，但空性中却可以有显现。所以，此处抉择了中观最究竟的密要——现空无二。空性方面来讲，与龙猛菩萨的《中观六论》观点一致；显现方面来讲，与弥勒菩萨《宝性论》的道理无别。心的本体虽然是空性，但智慧的妙用不灭，这就是究竟实相。

因此，按照我的理解，「应无所住」是大空性，「而生其心」是大光明；用大圆满来解释，「就无所住」是本来清净，「而生其心」是任运自成；就显宗而言，「应无所住」是第二转法轮的密意，「而生其心」是第三转法轮的密意。这样的一句话，完全能让人证悟心的本性。

六祖开悟之后，五祖在印证时曾说：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」

如此殊胜的金刚语，大家应该好好体会。尤其是对，《金刚经》有大信心的人，通过学习，若能精通其甚深涵义，或许就有证悟的机会。

有智慧的人，绝不贪恋梦中的身体

「须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」

须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」

佛问：「须菩提，你是怎么认为的？若一个人的身体犹如须弥山（分析有情世界时，「人」只不过是一种代表），这样的身体大不磊？」

「非常大，世尊。为什么呢？因为胜义中诸法皆空，没有身体就是最大的身体。」

须菩提答得很好！众生的身体依靠蕴聚而成，乃至蝼蚁以上，每个众生都有不同的身体。假使有的身体像须弥山那样大（按《俱舍论》的观点，须弥山高十六万由旬，相当于1068800公里），比如阿修罗王罗睺，身体正好与须弥山大小相同。这种身体在名言中虽然大，但在胜义中一切诸法皆是空性，根本没有大小的差别。

佛陀之所以这样提问，主要是为了破除外道的实执。有些外道认为，整个器情世界的创造者是一位大尊主，他的身体极为庞大，且坚固不变，永恒存在。在名言中，若真有人的身体是这样，那确实很大，但在胜义中，实际上身体是一种色蕴，仔细去观察，所谓的「大」是没有的。

须菩提说「佛说非身，是名大身」没有固定的形体，才是真正的大身。《入行论》也抉择身体为空性，胜义中连一个微尘也没有，最后得出结论：「是故聪智者，谁贪如梦身？」真正有智慧的人，绝不贪恋梦幻般的身体，毕竟梦中的身体再高大，也不过是迷乱的显现。

伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔那里，曾见过三四层楼那么高的圣尊，但就实相而言，这只是如梦的身体，并不是真实的身体。因为因缘所生的一发法，均无有真实，同样，身体也是因缘所生，故必定是空性。

佛陀最究竟的观点，就是身体无有大小，在胜义中都是空性。世亲论师也说：「依靠名言谛，如梦的身体是承认的，但依靠胜义谛，身体连微尘许也不存在。」

因此，大家学《金刚经》时，务必要分开二谛。我们没有观察时，身体也有，刹土也有，好像什么都有，但真正通过观察，万法完全是无实空性。若分析一个人的身体不存在，就能推出轮回中所有众生的身体都不存在。身体不存在的话，依靠身体而产生的种种行为又哪里在会有？