第十三品如法受持
尔时，须菩提白佛言：「世尊，当何名此经？我等云何奉持？」
佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所有者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？」
须菩提白佛言：「世尊，如来无所说」
「须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」
须菩提言：「甚多，世尊。」
「须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？」
「不也，世尊。不可以三十二相见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
《金刚经》里处处是宝，可随意取
尔时，须菩提白佛言：「世尊，当何名此经？我等云何奉持？」
佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。」
此时，须菩提问佛：「世尊，这部经取什么名字？我们应如何信受奉持？」
佛说：「此经叫《金刚般若波罗蜜经》，以此名称与文字，你们可了知其本义，并如理奉持。」
在具体分析之前，再次提醒大家注意：学经典不同于学论典，论典一次只讲一个问题，但经典有自己的特点，它的内容就像珍宝仓库一样没有次第，有时候看到金子，有时候看到银子，有时候看到珊瑚……各种各样的珍宝全部堆在一起，可以随意选取。（后来大德们在造论时，必须将其归纳总结。）同样，佛陀在讲《金刚经》时，有时候讲听闻此经的功德，有时候讲恭敬此经的功德，有时候开始抉择空性。后来弟子在结集时，完全忠于现场记录，将佛陀和须菩提的一问一答汇录成文，并没有考虑顺序排列。
当然，每个问题都有甚深的密意，譬如对执著身体的人，佛就问「须弥山般的身体大不大」，进而将身体抉择为空性；对世界有实执的人，佛陀问「世界是不是很广大」，打破其实有执著。所以，这些并不是无的放矢。
前面已讲了该经的功德非常大，所以，须菩提就问佛此经叫什么名字，以后依靠什么样的名字来研究、学习、修持？佛陀在回答时，每一个字都有不共的意义，不是随便信口开河。
在世间，我们凡夫说话大多肆无忌惮；小乘阿罗汉在出定时，偶尔也有不如法的言语，甚至还会哈哈大笑。而佛陀不是这样，他的字字句句皆有密意，完全相合于听者的根基。
佛陀是怎么回答的呢？「这部经叫《金刚般若波罗蜜经》，你们以后书写也好、读诵也好，都可以用这个名字。」
所谓「金刚」，是指能毁一切，而不为一切所坏。「般若」是智慧，《六祖坛经》说：「般若者，唐言智慧也。」至于「波罗蜜」，《六祖坛经》说：「此是西国语（梵语），唐言到彼岸。」
「般若波罗蜜多」，译为智慧到彼岸。这有两种解释方法：１、从道智慧而言，指我们正在趋往佛陀的智慧；２、从果智慧来讲，指已经真正获得了佛陀的智慧。
般若的种类，在《现观庄严论释》中，分为文字般若、自性般若、道般若、果般若四种；而萨迦派果仁巴大师，根据陈那论师的「智慧即无二，道文亦立名」，将般若分为文字般若、道般若、果般若三种。最究竟的彼岸，就是果般若，也即佛陀的智慧，《金刚经》主要宣说的就是这个。因此，以后大家讽诵、书写、如理作意等时，都应按这种意思来观想。
空性，并不是什么都没有
「所有者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。」
「为什么呢？须菩提你应该知道，佛所说的般若波罗蜜，并不是实有的般若波罗。」
三世诸佛在经中都讲到了「般若波罗蜜」，但佛经中的「般若波罗蜜」，只能暂时引导众生。如世界上的邪门外道及不信佛教之人，根本不愿听般若法门；有一部分内道徒虽有缘听闻，但对空性有极大的恐惧心；还有些人尽管在修般若空性，但由于善根没有成熟，无法体悟其意境。为了帮助这部分众生，佛陀才在很多经典中大篇幅讲般若波罗蜜。
然而，这只是在迷乱众生面前的显现，若真正来衡量，般若波罗蜜也是空性，无有任何法相，如，《华严经》云：「本性清净，无染无乱。」在胜义当中，般若波罗蜜非般若波罗蜜，根本没有「到达彼岸」与「未到达彼岸」的分别。但在名言中，缘起显现不灭，故可叫般若波罗蜜。
佛对一切法都是这样讲的，这有什么必要呢？就是让所有众生证悟空性，获得般若波罗蜜的境界。当然，空性并不是什么都没有，而是现空无二的。即使佛陀在成道以后，也不是什么都不做，仍要显示转法轮、涅槃等行为。
「须菩提，于意云何？如来有所说法不？」
须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」
佛问：「须菩提，你是怎么认为的？如来有没有所说之法？」
须菩提答言：「世尊，如来从来未说过任何法。」
前面已经分析过如来无有所说之法，但此处再次提出来，是因为这里正在讲般若空性，与佛的第二转无相法轮关系密切。既然万法都是空性，那么揭示空性的第二转法轮是否也不存在呢？
对此，须菩提完全通达了佛的密意，知道名言中虽然显现转法轮，但在胜义实相中，如来从成佛至涅槃，没有说过一字一句。如经云：「我已成如来，未说一字法。」
因此，从实相而言，如来所说的法，没有任何相状，也没有任何所缘，若去妄加执著，则非究竟。但为了引导不同根基的众生，佛陀可以应机施教，开设不同的法门，这在名言中是承认的。
什么时候相违之法能共存
佛又以微尘和世界之间的差别，来抉择诸法空性；
「须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」
须菩提言：「甚多，世尊。」
「须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。」
佛问：「须菩提，你是怎么想的？三千大千世界的微尘是不是很多？」
须菩提说：「非常多，世尊。」
「须菩提，你应该知道，如来已经说过，所有微尘不是真正的微尘，不是微尘就是微尘。」
不懂胜义谛和名言谛的人，可能觉得这里有点难懂：「佛到底在说什么？不是微尘就是微尘，这不自相矛盾吗？」就像有些人不明白「色即是空，空即是色」一样中，他们觉得两个相违的事物不可能共存。但若如实通达了缘起法，这些就不成问题了。
大家都知道，名言中可以承认一个泥团有无数微尘，三千大千世界的微尘，更是多得不可计数。这里须菩提显得有点笨，好像不明白佛的密意，竟然说特别特别多，似乎对微尘特别执著。佛陀看他对微尘的执著非常严重，便开始抉择微尘为空性，当时佛是这样说的：「尽管显现上微尘特别多，但从胜义上观察，这些微尘并不是微尘。」
为什么这样讲呢？我们学《入行论.智慧品》时也观察过，无论是无分微尘、有分微尘，都非实有。
若是无分微尘，它在组成粗尘时，若有东方的方所，必然有东方的一分，无分微尘如果有分，又怎么是无有任何方分的极微呢？《四百论》云：「微若有东方，必有东方分，极微若有分中，如何是极微？」而若是有分微尘，则可继续分割下去，不可能成立为实有不变。这样一观察，认为佛像上有灰尘、衣服上很脏，胜义中都是不成立的。
如果微尘实有存在，那再怎么观察，都会破不了，但这是不可能的。尽管在众生的迷乱显现面前，微尘是有，它落入我们眼里，还是很麻烦，但真正剖析下去，这些微尘不是微尘。
这个世界也是如梦如幻
「如来说世界，非世界，是名世界。」
「如来说所所谓的世界，也不是真正的世界，不是世界就是世界。」
《华严经》中讲过，三千大千世界是以迷乱因缘而形成的，如果详细观察，怎么会有一个成实的世界？《普贤行愿品》也说：「一尘中有尘数刹。」试想，假如不可计数的世界真实存在，怎么可能全部聚集在一个小小的徽尘上？
当然，在迷乱的众生面前，可以显现为：这个世界上有七十多亿人口，甚至再广一点，还有外星世界的存在，但从胜义来观察，这些世界是不成立的。
因此，这部《金刚经》的涵义深不可测，每个问题都要有两方面的对比：名言显现中是无欺存在，而胜义观察时，却如梦幻般丝毫无有。大家务必要弄懂这一点！
心清净之人，见什么都是佛；心不清净者，只见各种丑相
「须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？」
「不也，世尊。不可以三十二相见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
佛问须菩提：「你是怎么想的，能否以三十二相见到真正的如来？」
须菩提答道：「不能，世尊，不可以三十二相见到如来。为什么呢？因为如来所说的三十二相，以胜义理来观察时，并不是如来的真相，只是名称上叫如来的三十二相。」
众生由于无始以来的习气熏染，现见的对境各不相同。一般而言，凡夫只能看到不清净的五蕴，而菩萨所见，则是清净的圣者法相。所以，有些人对如来身相有一定的执著，他认为轮回是不清净的，而如来的十力、四无畏、十八不共法、三十二相、八十随好等具足功德，理应值得希求。（佛的「三十二相」，《大智度论》《现观庄严论》《中观宝鬘论》中讲得非常清楚。「十力」，《入中论》解释得比较详细。「十八不共法」，《智者入门》中讲得很广泛。）
这种想法，在名言清净量面前，也是合理的，名言中确实有清净与不清净的差别。比如外道本师见释迦牟尼佛具足十八种丑相，而迦叶尊者见佛有三十二相、八十种好。因此，在名言中，心清净的人，见佛相圆满；心不清净者，只能见到各种丑相。（佛陀多生累劫中修积福德，感得肉髻、白毫等殊胜身相，丑相在佛身上完全没有。）
现在很多人认为：「佛的相好庄严最了义，没有比这更殊胜的了，三十二相永远也不会空。」这种执著是不究竟的。从胜义的角度说，迪种清净量并不应理，为了破除此种观点，佛问须菩提，能不能以相好圆满的色身见到如来本体？须菩提不是一般的根基，他已证悟了佛和众生的本性，所以回答说：以相好见佛不合理。
为什么这样说呢？因为三十二相是色身的功德（色身分为报身、化身，释迦牟尼佛是殊胜化身），以三十二相无法见如来，三十二相只是在菩萨和凡夫面前显现的一种梦幻，了义佛经中并不承认实有。究竟的色身即是法身，法身没有任何相好。如《华严经》中说：「诸佛法身不思议，无色无形无影像。」
总之，在名言上，诸佛菩萨具足三十二相，但在胜义当中，色身的本性就是法身，根本没有什么相。而有些讲义中，把法身与色身分开来讲，这样不太合理！
一心念诵《金刚经》，就能破我执、断妄想
「须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
「须菩提，如果有善男子、善女人以恒河沙数的身体作布施，功德肯定非常大，但若有人受持《金刚经》，哪怕只有四句偈，并为他人解说，此功德较前更为殊胜。」
前面两次提过「以满三千大千世界的七宝作布施」，这里是说「以恒河沙数的身体作布施」。前者是财布施，后者是极大布施（布施身体），其功德都是无法想象，但与法布施比起来却望尘莫及。这一方面说明了法布施的殊胜，另一方面也体现了受持《金刚经》的功德。
《贤愚经》中记载，往昔世尊转生为月光国王时乐善好施，一婆罗门闻名而至，告诉他：「布施外物的功德不是最大，极大布施才会令功德圆满，你应将身体布施给我。」后来月光菩萨在鹿野苑的树下施身时说：「我之身体于此树下已布施过九百九十九次，加今此一回，正好一千。」可见，菩萨为了利益众生，在漫长的岁月中，历经苦行圆满布施度。
本来，布施身体的功德极大，但佛陀在此说，即使布施恒河沙子那么多的身体，也不及受持《金刚经》四句偈的功德大。
当然，受持有形象上的受持、真实受持两种。形象上的受持，是表面拿着经文念「一切有为法，如梦幻泡影……」，心里却胡思乱想、怀疑重重。这与别人千百万劫中布施身体的行为相比，功德超胜是不可能的事情。而只有真实受持，即通达最甚深了义的经义，然后再给别人宣讲，应该才有这么大的功德。
六祖也说：「一心念诵《金刚经》，能断除我执、断除妄想。」只有专心致志念《金刚经》，并对经义产生定解，方可断除人我执和法我执，以及各种各样的妄想，言下成佛。如此念诵《金刚经》，才比舍弃身体的功德大。
世尊之所以这样讲，只是为了引发众生意乐，使其趋入《金刚经》。若是一点都不了解佛法的人，为了印证他的根基，可跟他说读一遍《金刚经》有如是大的功德；等他稍微有所了解，再进一步说心散乱不行，应当精通经义、如理作意、不能马马虎虎念一遍《金刚经》就完事了。
【受持】
「受」是完全领悟经的意义，「持」是经常忆念其中内容。光是口头上念念，功德不是很大，我们必须要究竟通达经义。
在藏文中，此外是「受持、通达、缮写、如理作意」。其中，尤其如理作意十分重要。现在，念《金刚经》的人很多，如理作意的却相当少。倘若自己连意思都不懂，怎么谈得上受持呢？《金刚经》的功德非常大，但若只是有口无心地念，而没有明白其中内涵，不一定获得如是功德。因此，大家要依教理通达它的本意！
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