修行百颂
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作者: 顶果钦哲法王
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文章来源: 网络
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修行百颂
向上师顶礼!
会聚在听瑞的幸运行者们,听啊!
在讲授法教之前,帕当巴先向上师顶礼。上师是一切加持之源,过去、现在、未来诸佛之总集。他认为听瑞居民“幸运”,是因为他们热切地渴望研习与实修佛法,因而了解如何使生命具有意义。
如同破烂之旧衣无法恢复原有的新貌,
一旦你患了不治之症,向医师求诊是无用的。
你必须离开。
我们人类活在这个世间,
如同溪流河川流向海洋般,
所有众生都朝向同一个目的地前进。
如同一件衣物经过多年的使用而变得老旧,最后破烂不堪一般,生命也是分分秒秒、日复一日地枯竭殆尽。没有任何人事物能够阻止这个无可避免的过程。在死亡的时刻,诸如土地和钱财等虚幻的财物,完全无用武之地。我们终究免不了孤独地死去,把所有事物留在身后,如同从一团奶油中抽出的一根毛发②,我们抽离于生命中所熟悉的事物。
②这个比喻源自西藏牧民的生活。西藏牧民把自制的奶油存放在羊皮制的容器中,因此羊毛常常混入奶油。当一根毛发从奶油中抽出时,它不沾附一滴奶油,并在原处留下空洞的痕迹。
除了死亡,我们的生命没有其他的结局,如同海洋是河流唯一的归处。在死亡的时刻,修行是我们唯一的依赖,一生所行之善业是我们唯一的朋友。
此刻,如同一只飞离树梢的小鸟,
我也将不会在此地太久;很快地,我必须离开。
没有任何事物比一个能够在死亡时刻协助我们的法教更加必要且珍贵。诸佛与上师以法教的形式传下生动的智慧话语。这样的法教与伟大的诸佛上师是无二无别的;它们能使任何用心体悟法教的人,获得与他们相同的证量,也为那些渴望进入解脱道的人,提供永不枯竭的启发之源。
1
如果你们虚度此生,空手离开世间,
听瑞的人们啊,
那么在未来,人身将非常难寻。
有些人认为,他们不必急着遇见一位上师,未来总会有时间修持佛法。这种态度使他们轻佛法而重俗务。
当播种的时节来临,农人立刻开始播种,不会拖延到第二天。同样的,当修持佛法的顺缘具足时,我们应该把全副精神用于修行,不要耽搁片刻。
2
把身、语、意全用于实修殊胜的法教,
听瑞的人们啊,
这是你们所能从事的最美好的事物。
在不变的因果法则之下,我们的行为(身)、语言(语)和思想(意),决定了日后所要经历的快乐或痛苦。如果行为之秤的秤杆倾向不善的那一侧,我们将在轮回的下三道中受苦。如果秤杆倾向善的那一侧,我们将能够从轮回中解脱,并在一个生世内证悟成佛。抉择显而易见:让我们避免痛苦之因,确保获得安乐。
如果你在佛法兴盛之处投生为人,遇见一位具有成就的上师,并把上师的教导付诸实修,那么将使今生及未来的生生世世获得无限广大的利益。你将了悟,世俗的纷扰把你执囚在轮回的牢笼中,而生起一股渴望从轮回牢笼中解脱的强烈的欲望。此刻,你正站在一个十字路口上,一条通往解脱道,另一条则通向轮回六道。
经典有云:
身是能够引导你渡往解脱彼岸之船,
身是能够让你沉入轮回无底深渊之石,
身是邪恶的仆役,也是善德的仆役。
正如一块清澈透明的水晶会折射其支托的颜色,我们的心意也决定了行为的善或恶。因此,选择正确的道路,把我们的行为、语言、念头导向佛法是很重要的。
初学者应该把所有的精力放在培养善的串习、消灭不善的串习之上。在佛陀住世期间,婆罗门优波掘多(Brahmin Upagupta)以每日纪录的方式来提高警觉,测量自己进步的程度:每天傍晚,他把黑色、白色的卵石分成两堆,每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一个恶念或犯下的每一个恶行,每一个白卵石代表他在白天生起的每一个善念或从事的每一个善行。刚开始,黑卵石堆远高于白卵石堆。但渐渐地,两个石堆的高度趋于平等。最后,由于他坚持不懈,他达到只有白卵石堆的境界。
3
把今生的身、心、灵献给三宝,
听瑞的人们啊,
来自三宝的加持必会生起。
对三宝及总集三宝于一身的上师所生起的全然信心,将使心如同清澈平静的湖水,可以清晰地映照加持之月。有了这种信心的力量,我们的心将安住于三宝所赋予的宁静沉着之中。如此一来,无论情况是好是坏,对我们又有什么关系呢?
4
忘却今生的目标,转而把焦点集中于来世,
听瑞的人们啊,
那才是最崇高的目标。
用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法,是徒劳无益的。相反的,你应该努力思惟自己在所有来世之中,将面临什么样的状况。你不应该只思及自己的未来,也要考虑所有众生的未来。无论你做什么,行为背后的意图决定了结果的善恶。如果你要掌控和转化你的心——毕竟,这是佛法的目标——那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益,还是为了他人的利益?
为了自己去寻求快乐,避免痛苦,常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个,那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。正如你渴望获得快乐一般,所有其他众生也渴望安乐。然而,在他们追求快乐的过程中,几乎是所做的每一件事,都只会为他们带来痛苦。如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教,那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到,只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。小心谨慎地从事善行,避免恶行,是从轮回的痛苦中解脱,获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上,如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分,那么你声称希望帮助他人,也是徒然。
这是为什么当你遵循法教,并付诸实修的时候,必须如此思惟:“愿我获至证悟,把这些法教传予一切众生,引领他们证得佛果。”而不是怀抱着自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法。
如果你的心趋向如此正面的目标,那么可以肯定的是,你所说的话语,你所从事的行为,将如仆役服从主人的命令一般,会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的,充满执着、嗔恨和无明,那么无论你做了几百万次大礼拜,或持诵几百万次咒语,都形同享用掺杂了毒药的美食。这不是我们趋近成佛的方法。
试着在任何情况下,努力持有圆满纯净的念头,那么即使是最微不足道的行为,也都能保有它的正面力量直至证悟,如同落入海洋的水滴,能够和海洋一样长存。
5
家人如同市集上的人群般短暂,
听瑞的人们啊,
切勿争斗阋墙。
家人之间的联系如同市集人群的聚合般短暂。在我漫长的一生当中,我不只一次亲眼目睹夫妻、亲子反目。大家庭往往是强烈执着与嗔恨上演的地点;这些执着与嗔恨经常引发争执与怨恨。当家庭出现纷争的时候,光是一些片刻的敌意或成见,就可能导致紧张的场面,而使一些家庭成员仿佛被邪魔附身般,彼此杀害或自杀。
当男人和女人因业力结合时,他们应该为了和谐共处而努力。争吵一点好处也没有——它们为每一个陷入争执的人带来巨大的痛苦。你应该担负起这个责任,和颜悦色地对待所有的家庭成员,以身作则地用慈爱一点一滴地让家人亲近佛法。
在寺院中,许多比丘或比丘尼共同生活在一起,因此让大家感觉彼此团结一致,持守良好的戒律是重要的。和谐的寺院社群是构成佛法的基础。
上师与弟子之间的关系也是如此。如果弟子与上师维持圆满纯净的关系(这种心灵上的联系在梵文中称为“三味耶”[samaya]),他们在修行道上将不会遭遇任何障碍。
我们之中有许多人已跨越了金刚乘的门槛,在同一个坛城中心,从同一个上师处接受灌顶,成为修行道上的兄弟姊妹。因此,我们之间所发生的任何争执与不睦,都是严重的错误。如果参加金刚乘竹千(drupchen)大法会的人爆发争执,那么在爆发争端的刹那,整个法会就被糟蹋了,如同一罐被落入老鼠染污的牛奶,因不洁而无法饮用。
6
钱财如同魔术表演,不过是诱惑与欺骗,
听瑞的人们啊,
切勿被贪欲的绳结系缚捆绑。
巨大的财富、精致的华服和美食——即使你拥有你所渴望的每一件事物——都无法永久。有所积聚,势必有所耗尽。无论你积累多少财物,迟早都会用尽。权势和地位也是如此,有起必有落。没有人能够永久占据相同的位阶。所有的聚合注定以分离为收场。在某个时刻,十万人聚集在一起,但几个小时之后,他们解散。生命是短暂的,出生无可避免地皆以死亡为终结。可曾有过任何一个生命逃离死亡?
某个人在累积了巨大财富之后,或许会心满意足地回顾自己的成就,并骄傲地想着:“我是一个富有的人。”然而,他也可能如此深刻反思:那些财富有哪些、有多少是靠着谎言、欺骗、牺牲他人的利益而获取来的。长远来看,这些负面行为只招致痛苦。
只要是以诚实正当的方法来获致财富,用之于正途,那么财富本身并不邪恶。财富可以纾难解困,可以供养三宝,可以资助僧团,以及帮助那些需要帮助的人。那些因善心人士资助而受益的人不可贪婪,应把领受的财物仅仅用于修行。施者与受者双方都应离于执着,把财产视为在梦中获得的虚幻礼物。从究竟的观点来看,财富本身不具有真实的存在,同样的,你透过布施所获得的功德,也不具实体,也不是真实的。但是,它仍然能够带领你臻至成佛——成佛的一个面向,即是离于对所有现象的执着。
然而,一旦你被贪欲控制支配,你的双手就会被贪欲系缚,你的心就会被贪欲封闭,不但无法布施,甚至连目睹他人慷慨布施也会令自己痛苦。这种态度制造了投生饿鬼道的因缘。在饿鬼道的众生,无时无刻不受饥渴的煎熬。
强烈的执着甚至会使我们落入地狱道,承受剧烈痛苦。在佛陀住世期间,一个拥有一只美丽托钵的比丘过世了。由于这位比丘对托钵具有强烈的执着,因此甚至在遗体被焚化前,就投生为一条毒蛇。这条毒蛇一出生,就盘蜷在托钵内,对所有接近的人发出威吓的嘶嘶声。这件事传到佛陀耳中。佛陀说明了那条蛇的来由。然后,佛陀用真言③规劝毒蛇弃绝恶念。结果那条毒蛇立时离开托钵,逃入森林。然而毒蛇的执着与嗔恨仍然十分强烈,以至于火焰从它口中冒出。它死了以后,即刻投生炎火地狱。在同一刹那,火葬比丘的柴堆被点燃了。于是,同时有三把火——毒蛇口中之火、地狱之火、火葬柴堆之火——燃烧着。人们替那个不幸的比丘取了一个绰号“燃三”(He who burned three times)。
在早晨供养水供食子④,于傍晚供养烹煮食物的炊烟,可以纾解饿鬼道众生的饥渴巨苦,尤其当我们用大悲心来做这些供养的时候,效果更大。
爱和了无执着是真正的慷慨布施的基础。我们应该慷慨大方,尽可能地布施给那些急需帮助的人。
③真谛(words of truth)是佛教简明扼要、强而有力的基本原则。以下是一些范例:“不要从事最微小的恶行,圆满无瑕地修持善行,彻底地调伏你的心,此即佛陀的法教。”“一切事物皆无常,一切贪爱皆苦,一切现象皆无真实存在,唯有涅槃超越痛苦。”
④水供食子和烟供是供养给四宾客的(见注释一)。水供食子是用纯水混合牛奶和面粉制成。焚烧事物的烟供,是焚烧面粉混合了“三白”(牛奶、奶油和乳酪)、“三甜”(糖、蜂蜜和糖蜜)和加持物的供品。在从事这些供养的时候,观想慈悲的观世音以Kasarpani身相显现,同时持诵他的咒语:嗡嘛呢呗美吽啥(Om mani padme hum hri)
7
身体只是一个盛装各种污物的皮囊,
听瑞的人们啊,
切勿娇养它,装扮它。
“我艳冠群芳,”一个美丽女人想着,“我可以诱惑任何我想诱惑之人。”事实上,她动人的身躯不过是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物,一点也不漂亮美好!人身如同一只盛装了排泄物的精致瓷瓶,一打开它,就令人作呕。
我们耗费心思来照料身体,用最鲜美多汁的菜肴喂养它,用最时髦的衣饰装扮它,努力让它看起来比实际年龄年轻,是多么的浪费时间。除了墓地,身体没有其他归宿。在墓地里,它将被焚化,被埋葬,或被用来喂养鸟禽。
受到最无用的动机的驱使,我们投入商场,与对手竞争,毫不犹豫的撒谎欺诈每一个人,使我们在追求无用目标的同时,增添了恶业。而且到最后,我们永不厌足。我们的财富不够钜大,我们的食物不够美味,我们的欢愉似乎永远不够强烈。
当我们拥有足够食物来维持生命,拥有足够衣装来遮身蔽体时,我们还需要什么呢?我们的心灵上师有了这些就心满意足。他们从不贪图奢华的衣饰或价格高昂的精致佳肴。他们嘲笑安逸和名声。
因此,我们平日对身体的关注,几无功德可言。然而,它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具。可惜的是,我们只能短时间使用这个工具,直到我们死亡。因此,我们不应只是尽可能地让它享受欢乐与舒适。我们必须善用它,用它来趋近证悟的境界。
如果你无法停止迷恋身体,那么你的执着与贪爱只会增加。我们应该把身体视为一个幻象,一个梦中的色身。我们应该只给予身体必要的照料,以维持良好的健康,然后把全副心力用于修行。如此一来,我们有朝一日就会变得跟菩萨一样。菩萨毫不执着于身体,随时准备布施他们的四肢、眼睛、甚至生命来利益他人。
8
家人朋友不比一场魔术表演来得真实,
听瑞的人们啊,
切勿被自己对亲友的喜爱所束缚。
光是看到家人和朋友,就会令我们高兴,一旦听到子女的哭喊,我们就满心焦虑。这种情绪支配我们的心,让心偏离正途。在一生当中,我们执着于那些亲近我们的人,并为他们的死亡与自己的死亡感到恐惧。有时候,我们或许会想要独自前往山间闭关,全心修持佛法,然后我们犹豫不决地想着:“谁来照顾我的家人,我的事业,我的田野呢?”于是,我们持续延后修行的决定。即使咽下最后一口气,我们的心仍然执迷于挚爱的人,无法平静安详地面对死亡,祈愿投生净土。
把周遭世界、所有亲近自己的人及所有财物视为一场魔术表演,不具有任何真实的存在,是重新坚定决心的最佳方式。一个魔术师知道,他变化出来的鸟禽和马匹,是不具任何实体的幻象,因此对它们不起任何执着——但是魔术师仍然可以与它们相处,享受它们的存在。
大多数人过着家庭生活。一个家庭维系在一起的时间最多只有一辈子,而通常的状况是,家人相聚的时间往往比一辈子少很多。在这短暂相聚的时间内,我们应该努力维系彼此之间的完美和谐,同时尽可能地遵循佛法。让我们日日夜夜地把心转向善与慈悲。做一次大礼拜、念诵一篇简单的祈愿文、片刻思维心的本质,都是通往证悟的种子。在今生结为夫妇,成为亲子,乃是过去行为与共业的结果。这也是我们应该不惜代价地避免争吵,和谐共处的原因。
那些能够放弃家庭生活,转而投入寺院生活的人应该祈愿,一旦你获得证悟,朋友和亲近自己的人将成为你所带领、通往解脱道的第一批弟子。
9
故乡和土地如同牧民的放牧地,
听瑞的人们啊,
切勿深深执着。
我们称自己的出生地为故乡。然而事实上,在六道轮回之中,没有一处不是我们的故乡,因为我们曾在那么多地方投生那么多次。如同牧民随着季节迁移营地,我们每一次投生,就换一个家乡。执着于某一片土地有什么意义呢?
10
六道轮回中的众生都曾是照料过你的父母,
听瑞的人们啊,
切勿对他们生起“我”和“我的”的想法。
我们和一切众生共享六道轮回这个故乡。在无限的过去生世中,每个众生都曾是你的母亲、你的父亲、你的朋友或你的敌人。因此在短暂有限的今生中,去分别你喜爱的朋友和你想要摆脱的敌人是毫无意义的。对于朋友、敌人死板狭窄的见解,加深了执着与嗔恨,遮蔽了你的心。
我们紧抓着“我”及“我的”概念不放,并盲从因这些概念而生起的喜爱与嫌恶的情绪,使我们累积了恶业。让我们停止这种作为!