入菩萨行(第八品)

以上从现今与未来是不同身体方面作了观察，此偈则从同一身观察，破斥"自身苦应由自身防护"的观点。有些人会想：不管怎么说，各人痛苦应由自己去防护断除，这就象肚子饿，只能由自己吃食物解决一样，与别人不相干，我没有什么必要替别人解除痛苦……。这也是凡夫常有的分别妄念吧，作者一针见血地指出了这种凡夫分别念的颠倒：如果各自痛苦，应该由自己解决；那么脚痛与手无关，而手为什么忙不迭地保护脚呢？这个譬喻我们在日常中都遇到过，而且很容易懂。确实，脚的感受与其它部位并无关系，当脚被刺痛时，手并不会感到痛苦，而手马上会忙着去帮助脚解除痛苦；或者当冷风吹冻耳朵时，手并无痛感，而手还是会不顾自己受冷，去捂住耳朵，替它解除痛苦，那么这种行为怎么解释呢？自己在平时的行为，很明显地推翻了"自身苦应由自身解决"的观点。如果这种观点可以成立，应该遵循，那么你自身的这些行为为什么会相违呢？或者再推广一点说，如果别人的痛苦你应该不管，那你的父母、儿女等亲人遭受病苦时，你为什么会焦急万分地替他们找医生、抓药，忙上忙下地安慰照顾呢？针对凡夫的这种自私分别念，只要以身边的实际例子去观察，便可立即发现其迷乱颠倒性质。自他平等是随顺实相的法，任何与其相违的观点，无论怎样也不能成立。大家可以不断地分析自心，找出自己不去平等观待自他的妄计分别，然后反问自心：你有什么理由呢？一层层去剥落分别妄执，一定可以对自他平等生起定解，使菩提心越来越增上。

若谓此非理，执我故如此；

执自他非理，唯当极力断。

如果说，防患于未然和以手护脚虽然不合理，但自己已经习惯执着为我和我所，所以会这样做；而执着自他有分别的心念也不合理，应当尽力断除这种轮回根本的邪见。

凡夫执着自他分别，认为自己不应除他苦如除自苦，上两颂从两方面作了破斥。一是从时间上观察，现在的我与未来的我不成相续，二是从身体聚合上看，手脚也非一体，可是凡夫还是为未来之我而防护痛苦，手也会为非自体之脚去解除痛苦。这与凡夫的"不应除他体之苦"完全相违，其原因是什么呢？

有些人回答说：这两种行为虽不合理，是因非理作意的"我执"而导致，但是自己已养成习惯，所以自己会执着为我而有如是行为。凡夫众生都是如此，把前后时间混淆在一起，执着为一体，把各种物体聚合也强行执为一体，这两种都是非理执着。尽管这些执着不合理，众生却因无知，于久远轮回中长期串习，以致这些邪执越来越顽固，导致众多不合理的行为。在作者的破斥下，分别妄执不得不露出了原形：是呀，我的执着是非理的，可是没办法，已经养成习惯了，不得不做这些错事。作者又破斥：你既然已承认了我执不合理，而且知道了这种错误串习会导致种种非理行为；那么同样道理，你执着自他有分别，不应除他苦如自苦，也是非理的，以此而会导致堕落轮回的痛苦结局。执着自他之间有不可逾越的鸿沟，这本身就是一种邪见，因为"我"本身就是一种不存在之法，那怎么能够成立与之相对立的他呢？自他区分，实际上是非理分别而成，因此也应努力断除这种邪执，否则，这种邪见将导致无边轮回痛苦。如果我们从道理上断除了我见，初步泯灭了自他分别，则哪会存在"你的痛苦"与"我的痛苦"之别呢？

相续与蕴聚，假名如军鬘；

本无受苦者，谁复感彼苦？

所谓前世后世的相续和五蕴聚合，都只是假名而已，就象念珠和军队一样；既然本来就没有受苦者，那么还有谁在感受痛苦呢？

有些人会进一步生起疑念：虽然今世的我与后世的我，不能执为完全不变的同一体，但是应该存在一个相续吧，我的相续毕竟不能与别人混为一谈；还有我的手脚虽然不同，但是它们都是相续我统辖下的蕴聚，因而虽然不同，却不能完全与他相续的众生相比。这就象一条河流，虽然是刹那不住的流动，却是一条相续不断的河流，不会成为别的河流相续。所以他人是他相续，我是属于自相续，自他怎么没有区别，除他苦如自苦怎会成立呢？这个疑问在颂词中没有写明，但从意义上看是有的。

相续我和蕴聚我，是一般凡夫都有的分别计执，而实际上，所谓的相续和蕴聚，只有假名，并无实质。首先观察相续我，凡夫执着有"我"，在昨天、今天、现世、后世都不会变化，是同一相续"我"，象河流一样，虽然流淌不息，却是同一条河。这种观念只不过是一种模糊而笼统的习惯误执，因为世间没有一个固定不变的东西，凡夫执着今天的河与昨天的河是同一河流，而昨天的河流早就流走了，今天的河流才刚刚流过来，这是截然不同的两种事物，怎么能执着为相同呢？同样，人们认为昨天的我，也就是今天的我，刚刚生下来的是我，到了老年还是我，这种所谓相续不变"我"到底是什么呢？仔细观察之下，所谓的"我"在幼年时是一个无知天真的稚童，到了老年，你所谓的"我"是一个垂暮老朽，这是完全不同的两个生命体，怎么会相同呢？所谓维系前后世昨日今日之相续我，只是在没有观察时，相似安立的一种假名，而这个假名所指并无实际存在。

还有凡夫执着的蕴聚也是如此。色、受、想、行、识五蕴是五个不同法，通常人们也知道，这是手脚，这是心识思想等等，它们并非一个整体，可是在这五个不同法上面，凡夫以习惯误执，认为有一个蕴聚整体，再从蕴聚产生"我"的执着。蕴聚到底是什么呢？仔细去分析，这是色蕴，那是受蕴等等，这些法当中并没有一个真正叫"蕴聚"的法。这就象人们通常执着有房子一样，而实际去观察，除了砖块、木材、门窗等一大堆材料外，叫"房子"的东西不存在于任何地方，只是人们在自心中强取了一个名称，久而久之，就执着这种名称有实体。

相续与蕴聚都是无实质的假名，就象"军鬘"--即军队和念珠一样。人们常说"那是一支军队"，如果具体分析，除了一个个军人之外，并没有一个叫"军队"的法存在；念珠也是如此，所谓的"念珠"，除了一颗颗珠子，一根绳子等不同法之外，并没有一个独立存在叫"念珠"的东西。但是人们由于长期串习，把自己心相续中的概念，强行加于外境上，结果就以假名而造了许许多多如蕴聚、相续、军队、念珠等等，其实并无实质的法。

以智慧观察，我们的一切心念，所见所闻所执，全都是分别念假立施设的法，实际中毫无实质。《大智度论》中说："诸法如芭蕉，一切从心生，若知法无实，是心亦复尽。"外境诸法如同无实质的芭蕉树一样，都是分别心假立的法；如果能了知外境诸法无实，那么与之相对成立的心法也就能断除执着。了知蕴聚与相续的无实之后，内心对"我"的执着，也就会渐渐消除，既然无有"我"，那么所谓的痛苦、快乐等等，这一切还有谁在感受呢？你我等等主体法不存在，那么一切痛苦、快乐也就不可能有任何区别。

既无受苦者，诸苦无分别。

苦故即当除，何需强区分？

既然没有真实独立自存的受苦者，痛苦也就没有什么分别。所以只要是苦就应解除，何必坚持区分自他呢？

上颂以甚深中观正理，观察了凡夫众生所执着的我，只不过是如同军队、念珠一样，是一种名言假立法，实际上并无实质。一切众生的"我"既然并无实体，那么一切遭受痛苦的主体也就不存在什么区别，因为一切自他都是空性，不存在任何差别相。虽然在名言中有自己痛苦，他人痛苦等等种种不同名称，而在实质上，自他本来就是平等无二的，在遭受痛苦时，又有什么区别呢？实际上根本没有自己痛苦与他人痛苦之别，而且从痛苦本身而言，也是名言安立的法，实际上无有任何分别戏论，这样的法又怎么会有自他分别呢？痛苦的能受与所受既然本来就没有什么区别，那么我们对自他痛苦也就不应该分别对待，只要是痛苦，那必定是众生不愿忍受的法，自己应平等地遣除，没有任何理由去强加分别。凡夫区分自他的分别念，其根源即是无明我执，如果能放下我执，那就会如同《维摩诘所说经》中维摩大士所言："以一切众生病，是故我病。"把一切众生无分别地视同为自己，以众生之苦为自苦，生起大乘菩萨应有的平等大悲心。如果能生起这种观一切众生如同自己的平等菩提心，我们才能真实地趋入大乘正道，顺利地到达解脱彼岸。

不应有此诤：何需除他苦？

欲除悉应除，否则自他如。

如果说既无真实的受苦者与痛苦，那何必去消除众生的痛苦呢？这种诤难不合理，因为陷入愚痴妄执中的众生仍然会被幻苦所困惑，所以要除苦就应平等地消除，否则也应平等保留自他的痛苦。

有些人辩难：既然一切都是空性，那何必消除他人的痛苦呢？你说一切本来都是假名安立的法，自、他、痛苦都是假名，并无实质，那样也就没有任何必要去做除遣痛苦的行为了，而你还劝什么当除他苦如自苦，这不是自相矛盾吗？

作者回答：这种诤难不合理。虽然在胜义中一切都是平等大空性，远离一切戏论分别，但这是圣者的境界，针对有分别执着的众生来说，这种境界尚没有证得。众生在轮回中如同陷于恶梦，虽然一切梦本来都是虚妄，可自己没有觉醒，这时候一切痛苦遭遇的梦境都会给自己带来极难忍受的苦感。如果你有苦乐分别，那么一切轮回众生也一样，虽然是梦幻不实的痛苦，照样还是不愿忍受，而且你既然知道了一切平等无二，那为什么还要分别执着除苦与不除苦呢？如果你要消除自己的苦受，那么也要消除一切众生的苦受，因为这一切本来就没有差别；如果你认为除他苦不应理，那么对自己与他人应一视同仁，保留这些幻苦。而实际上你恐怕还是很想解除自己的痛苦，那么对同样有无明执着的众生所受之苦，你也理所当然的应该帮助他们，使他们除去误执，从恶梦中解脱出来。这个过程，就如同自他都处在恶梦之中，虽然自己知道是梦，但在没有完全觉醒之前，理应精勤于使自他醒梦的方便。

有关这类辩论，在一些对中观教理似懂非懂的初学者之间，会经常发生。有一些人刚刚接触中观空性理论，分不清世俗与胜义，因而常常会生疑：既然一切法都是空性，那为什么要积累资粮呢？那何来的因果业报？……对这类问题，如果能系统学习中观，那当然会毫无疑虑，但现在汉地学佛者中间，中观教法基本上失传了，有些人没有传承，只靠自己的分别念去理解，结果闹出很多谬误。所以，大家要对这些问题系统闻思，在学习中观时，初学者应分清二谛，龙树菩萨在《中论》说过："若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。"这些法义在《中论》第九品中有系统阐述，希望有志者各自努力！

子二、（于彼妨难）：

悲心引众苦，何苦强催生？

若愍众生苦，自苦云何增？

悲济众生将为自己引来很多痛苦，为什么要强行激发悲心呢？如果菩萨一心愍念众生之苦，那么自己的痛苦怎么会增加呢？

在等观自他过程中，修持者因其他众生的痛苦而心生大悲，这时自己心里也会生起一些苦受，比如说修行人看到恶道众生的惨状时，会忍不住伤心流泪，内心生起悲愍。这种悲心所引发的，当然也是一种痛苦，既然是痛苦，那为什么要主动使自己受这种苦呢？自己陷身轮回之中，痛苦已经够多了，没有必要再自寻苦恼，苦上加苦吧！确实，众生陷身于轮回中，日常中各种各样苦恼谁也免不了。上至大国王，下至贩夫走卒，各有自己不同苦恼，有些人虽然在表面上日子过得很好，其实他们内心烦恼很重，在这个世界上，没有一点苦恼的众生可以说绝不会有。我们陷身于重重苦恼中，如果还要等观众生的苦痛，那无疑要引生一些苦受，就象我们有些人看见道友生病时，马上会哭起来，觉得很心痛，有些道友听到外地受到水火战祸等灾难，也会心情沉重……。既然如此，那自己为什么还要主动去观修自他平等，引生悲苦呢？

对这类妨难疑惑，寂天菩萨在此作答说：事实刚好相反，如果菩萨一心悲愍众生之苦，他自己的痛苦怎么会增加呢？从表面上看，观想自他平等而生起大悲，以此他人的痛苦也会使自己生起难忍苦受，但这种苦受与众生的业苦相比起来，根本算不上什么苦。如果我们真正能平等地观待自他众生，生起平等大悲心，那么对六道众生的痛苦必然会有些许了知，自己必定会为解除他们的苦难而勇猛精勤，不畏一切苦行。如《入中论》中所说："等观地狱众生苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。"生起了这种大悲心与精进的大乘修行人，哪儿还会顾虑自己的痛苦是增是减呢？有些人也许有怀疑，但只要观察世间有些母亲对儿子那种关怀之情，便可消除疑虑。一个慈爱的母亲，她为了解除儿女的痛苦时，对自身苦痛劳累乃至生命，都不会有任何顾虑。更何况一个真正发起了大悲心，将一切众生都视为唯一爱子的菩萨，他更不会考虑自身之苦，而且他也会清楚地知道，自己所受的苦痛，与地狱等恶道众生比起来，根本不算什么,痛苦，甚至可以说是安乐。

从另一方面而言，以自他平等观而引生对轮回众生的大悲心，决不会为修持者带来痛苦，只会为修持者消除痛苦，带来无上安乐。修持者执着众生的痛苦而生起难忍之心，这种心念即是大悲心。龙树菩萨在《大智度论》中说过："大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。"等观自他之苦，而生起愿解除一切众生痛苦之心，这种心念并非烦恼，而是属于大悲菩提心的善法。《涅槃经》中说过："大慈大悲名为佛性。"《观无量寿经》也说过："佛心者，大慈悲是也，无缘大悲能摄诸众生……。"这种属于佛性智慧的善法，怎么会带来痛苦呢？虽然从表面上看，自己对他人生悲心，会因他人痛苦而生起难忍之感，然而这种苦感，正是遣除自他一切痛苦的正因。有些人想：前面不是说过"苦故即当除"吗，那么这种等观自他之苦，为什么不但不除却，反而要主动去找呢？《妙瓶》中说："前面所说的苦，是指对自他都无有意义的苦，是恶业所招感的自相之苦，而此处之苦，实际上是大悲心。"这是消除自他之苦最有力、最根本的正因，不但不应遣除，相反地要尽一切方便加强这种"苦"，使它猛烈地生长起来。因一刹那大悲心，也能积累巨大福德资粮，给自他带来无尽安乐。月称论师说过："悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。"大悲心在成佛修持的初中后三阶段，如同生长庄稼的种子、水肥、成熟果实受用一样。因而若欲求证佛果，证取无上大安乐者，应当努力观修自他平等，发起勇猛的悲心。

一苦若能除，众多他人苦，

为利自他故，慈者乐彼苦。

即使悲济众生会为自己带来痛苦，但是以一个人有限的痛苦，如果能取代众生无边痛苦，那么为了解救自己和其他众生，大慈大悲的菩萨将乐于承担这种痛苦。

修行人以观修自他平等菩提心，将一切众生的痛苦摄为自苦，以此而愿除遣一切众生的痛苦。在这个过程中，初学者开始当然也会因此而生起一些苦受，但是，这种苦受毕竟有限，无法与轮回众苦相比，而它所带来的义利，却无有边际。安忍修道中的苦受，是我们忏除罪障最有力的方法之一，如同月称论师所说："往昔所作恶业果，既许彼苦能永尽。"这种苦行能消除往昔所作的一切恶业；《弥勒请问经》中也说过："若发菩提心，大难天须救。"如果发起了大悲菩提心，诸天尊也会救护自己的苦难。不但如此，菩萨以大悲发心代受一切众生之苦，以此不可思议发心力，许多有缘众生的痛苦，也能得以遣除。

我们在前面多次提过，菩提心是成佛正因，而大悲心是菩提心的根因，《大日经》中说："诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。"自己能生起代受一切众生之苦的悲心，则能迅速地趋入解脱彼岸，解除一切众生的痛苦。《王明菩萨经》中说："大悲心是一切诸佛功德之本，也是智慧波罗蜜多之母，诸法之祖母。"因此大慈大悲的菩萨为了解除自他一切众生的痛苦，对此殊胜法门，焉会不乐而趋之呢！

妙花月虽知，国王有害意，

然为尽众苦，不惜殉自命。

如《月灯三昧经》中说：妙花月菩萨虽然知道国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往说法，并殉道该国。

通过修习自他平等菩提心，大乘行人会对众生发起强烈的大悲心，甚至不顾自身受苦，而专志于解除众生的无边痛苦，论中在此举出了妙花月菩萨的公案为例证。有关这个公案，在众多讲义中有两种解释。一种观点认为，此公案中，妙花月菩萨弃自身不顾，而尽力去解除众生之苦，这说明了"慈者乐彼苦"；另一种观点认为，妙花月菩萨明知自己将会受到残害，国王也会因此而堕落，但这仅仅是两个人的痛苦，而以此有限且暂时的痛苦，可以换来大量众生的安乐，这个公案所说明的是菩萨能以"一苦"除遣"众多他人苦"，因此菩萨何乐而不为呢？

妙花月菩萨的公案出自《月灯三昧经》。经中说在久远之前，有一位宝月莲王如来出世，在其教法即将隐没之前，那时有一个国家叫具宝王国，国王叫勇施王。勇施王是一位禀性粗恶、秉持邪见的国王，他对佛法不具信心，而且将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨迁移到普贤森林中，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨也经常为他们传授佛法。这样过了很长时间后，妙花月菩萨在某一天，以神通作观察，发现具宝国有许多众生因缘已成熟，如果自己去传讲佛法，可以使他们生起等持，证得不退果位。他将计划告诉了普贤森林中的眷属们，而眷属们都知道这种作法必须以生命为代价，于是纷纷祈请菩萨不要去，妙花月菩萨告诉眷属们说："如果为了保全自身，而放弃众生利益，那绝对不是佛弟子。"然后不顾一切地来到具宝国，在七天之中，妙花月菩萨不进任何饮食，白天为无量众生宣讲佛法，使千百万俱胝众生生起了等持，证得不退果位；晚上菩萨不停地转绕如来的指甲塔。勇施王发现后，生起了极大嗔怒，命令一位叫能乐的刽子手，用各种凶器将菩萨的身体节节肢解，菩萨从容地殉身该国。当时菩萨身体中流出了白色乳汁，天空布满彩虹，显出了许多瑞像，国王见后生起极大后悔心，他命人将菩萨的法体作塔供养，自己在塔前经常供养忏悔。

象妙花月菩萨那样不顾自身痛苦，而立志解救轮回众生的菩萨，大家通过经论、传记与现实生活，也许都有一些了知。那些已得生死自在的高僧大德们，在十年动乱中忍辱负重的生存着，将宝贵教法遗留下来，传给了我们，这就是菩萨们修持大悲心的利益。因此，我们应断除任何诤议、疑惑，积极投入自他平等菩提心的修习。

子三、（如是修习之功德）：

如是修自心，则乐灭他苦；

恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

象这样修习等观自他而成熟悲心的菩萨，定会乐于消除其他众生的痛苦，甚至为了利乐无间地狱众生，菩萨也会欣然而往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

如上精勤修习自他平等菩提心，修行人能很快生起修心功德。首先，大乘修行人如法修习自他平等心之后，会生起"乐灭他苦"的悲心，甚至为了解除地狱众生的痛苦，自己也会如同天鹅趣入莲花池一样，毫不犹豫地前往地狱。对初学佛法的凡夫修行人，这种大悲心确实是很难想象，有些人不要说发这种善心，在平时要生起给乞丐留下一碗饭的善心，也做不到，那么自己可以想想，这之间距离有多大呢？但有些人不要过于自卑，堕于自轻凌懒惰之中。虽然说现在自己生不起这样的大悲心，但是如果能认识到这点，而自心能够随意改造，能以恒心毅力去串习，自心一定可以得到堪能，生起猛烈大悲菩提心，得到这种不可思议的功德。

菩萨为大悲心所催，精勤地利益众生，解除众生的痛苦，在此过程中，他并没有任何勉强或畏惧痛苦，而是充满着欢喜安乐，即使是往赴无间地狱，他也会如同天鹅趣入莲池一般。因为外境任何痛苦，也伤害不了心怀大悲的菩萨，《经观庄严论》中说："勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴，纵有是苦为他故，所生诸苦何足怖？菩萨圣众无苦楚，初于修慈所生苦，心中虽起大忧惧，证已则生大欢喜。"龙树菩萨也在《菩提心释》中说："若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦，不惜弃舍妙禅悦，欣然往赴无间狱。"已证得这种殊胜功德的修行人，在历史上也曾有过许多，如噶当派的紧额瓦格西，生前一直发愿要到地狱中救渡众生，可是在圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，于是他非常失望地喊："不，我要去的是地狱……。"愿我们也能迅速证得这种功德啊！

有情若解脱，心喜如大海；

此喜宁不足？云何唯自度？

如果有情解脱了轮回痛苦，菩萨心中的喜悦一定会象大海一样深广无际。这样的喜悦难道你还不满足吗？为什么要追求独自寂灭解脱之乐呢？

生起了自他平等菩提心的菩萨，会时时刻刻护念着一切有情，如果有情获得了解脱，从三界火宅痛苦煎熬中摆脱出来，他会为此生起无比的欢喜心。这种欢喜，一般人无法想象，也无法形容，其深广不可测度如同大海一般。菩萨度脱众生的意愿十分强烈，在前面我们引用《经观庄严论》中的教证说过，大乘菩萨唯一所求即是利乐众生，如果这唯一意愿得到了实现，那么他怎么会不为此而高兴呢？这种快慰安乐超越了一切，有了这种大安乐，菩萨绝不会舍大求小，追求个人解脱的寂灭之乐。个人解脱寂灭之乐，与三界众生究竟解脱大安乐无法比拟，而执一切众生为己的菩萨，他能享受如此大安乐，那怎么会去追求渺小的个人解脱安乐呢？《入行论大疏》中也说："乏味解脱何足求。"相对所有众生的解脱安乐，个人解脱之乐是乏味的，这种乏味解脱何足希求呢？希求个人解脱安乐，是大乘道的障碍与歧途，《经观庄严论》中说："为有情故处地狱，剧苦不伤诸佛子，厌有求寂住小乘，能障智者诸行善。智者虽常处地狱，不障清净大菩提，二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。"菩萨以自他平等相换菩提心修法，极力避免自己堕入小乘险道，一旦成就了大悲菩提心之后，菩萨在究竟解脱菩提道上也就清除了堕入求个人寂灭的障碍，而且也会享受到无比安乐，这种安乐比起二乘行人的寂灭之乐，不知要深广多少倍。因此，修行人为什么要独自追求个人解脱之乐，而抛弃三界众生解脱的大安乐呢？舍大而求小，这不是我们应有的选择；而且得到了小乘道的暂时安乐，最终仍需回小向大，重新步入大乘法门修学，那我们又何必去舍近道而走远道呢？

修持自他平等菩提心的利益十分巨大，以此所证得的大安乐，也非独自追求寂灭的修行者所能比拟，如果大家都明白这些功德，就可以在内心渐渐断除唯求自利的执着，将那些"我的修行，我的解脱，我的利益"等等，渐渐泯灭在追求所有众生解脱安乐大海之中。各自反省内心，如果自己时刻都在为众生利益着想，那即是菩提心成熟的验相！

故虽谋他利，然无骄矜气。

一心乐利他，不望得善报。

因此，菩萨虽然不停地为众生谋福利，但绝不会因此而骄矜自满。菩萨一心一意地乐于利他，而不夹杂任何得善报的希企。

成熟了自他平等菩提心的菩萨，时刻围绕着利益众生而精勤不息，但他自己绝不会因此骄慢自满，认为自己有很大功德，而志满意得。大家可以现量看到法王如意宝的菩萨行为，他老人家日夜为众生操劳，为了度化众生而不顾自身一切，但他从来没有过一丝一毫慢心，从来没有说过一句自己有如是功德的话，这就是菩萨的一种特征。自他平等菩提心已成熟的菩萨，全部心意都专注在利益众生事业上，他除了为众生得安乐而欢喜外，对自己方面没有任何企求善报的念头。菩提心所带来的这些功德，一般凡夫难以想象，凡夫做任何事情，都会先考虑自身利益，如果偶尔帮助他人，也会以此而标榜自己，以提高自己的声誉。而大乘修行人通过修持自他平等菩提心，消除了一切自利自慢烦恼，除了利益众生外，菩萨别无所求，他们真正做到了"全心全意为人民服务"，以无我精神而全体投入利益众生的事业。这种善行，也是一种无我智慧的体现，而成就这种智慧的根本因即是自他平等菩提心。所以，菩萨在一心利他的修行中，也能自然地成就自利。《入行论大疏》中说："普令无余众生现证已，自身顺带亦得如来果；情难自禁利他大悲德，诗人妙笔唯能赞少分。"一心一意沉溺在追求自利之中的修行人，不但无法成就广大利他功德，而圆满自利亦无法获得，对比之下，大家对自他平等菩提心的利益，可以明白少许吧。

我们在三界轮回中浮沉了无量无边的时间，虽然始终都在追求自我利益，而结果呢？只是无有边际的漫漫痛苦。现在善业现前，自己遇到了殊胜的大乘教法，如果能依教奉行，精勤地观修平等菩提心，将渺小的"我"彻底投入到利益无边众生的事业之中，则自我分别妄执自然泯灭于广大利生功德海中，而自利事业于无求之中也会得到圆满。上师如意宝在《胜利道歌》中说："究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀。"对这些大乘佛法窍诀，我们要经常思维、观修，以大信心祈求传承上师们的意传加持。关于祈求意传加持，请大家注意，宁玛巴历代成就者，皆是得到传承上师意传加持而成就。我们要成就自他平等菩提心，也必须以清净信心祈祷历代传承上师加持，使上师密意智慧融入自心，这样自相续中那些我执无明黑暗，方可被遣除，而自他平等菩提心，也就会如同清晨中千叶莲花会遇灿烂日光一样，冉冉地盛开。

癸三、（摄义）：

微如言不逊，吾亦慎防护；

如是于他苦，当习悲护心。

对自身痛苦即使小如他人的不逊言词，我也会谨慎防护以免受伤害；同样，对于他人的任何痛苦，我也应该平等地修习慈悲爱护之心。

前面广说了应修自他平等菩提心的道理，也破除了种种疑虑，阐述了修习自他平等菩提心的功德，以此我们自然会生起修习愿望。但如何具体修习自他平等菩提心呢？此偈所说的便是应如何修习的方法--以防护自己痛苦的态度，去修习悲护他人之心。

凡夫对自身所遭受的痛苦，非常执着，只要有能力，对任何痛苦都会谨慎防护，即使这些痛苦微不足道。象一句不逊之词，一个黑脸，无意之间挨挤等等，在遇到这些时，自己马上会作防护，消除苦受，这是每一个凡夫俱生而来的习惯。华智仁波切也说过：凡夫于虱子叮咬的痛苦，都无法忍受，会立即做防护。我们都有这种防护痛苦的习惯，而且现在也知道了自他平等的道理，因此在修习时，应该将一切众生的痛苦，视同自身的感受，去修习慈悲爱护之心。自己可以利用日常中的种种遭遇，反复地串想：我自己对此有如是感受，是如此地对待痛苦，那么别人也肯定愿意如此，我为什么不去同样为他防护呢？这是初学者最殊胜的方便法门，也是我们可以在生生世世中修持的甚深法门。帕单巴尊者当年也是这样教导弟子的：你自己想什么，别人也会如此，尽力修自他平等菩提心吧。

将他人的任何痛苦，完全当作自身的苦受，而生起悲愍防护之心，我什么时候才能达到这种境界呢？大家对照自心，看看自己离这种境界还有多大距离，如果觉得自己离这种境界还很远，那就请你务必励力于此，将自己的心念行为全部投入，精勤串习。这是我们进入大乘法门，取证解脱安乐的必经之路。希望有缘听闻到这些正法的修行人，不要停留在文字口头上，而应将这些融化在内心，在行动上去实际修习，每天哪怕只忆念一两分钟，去帮助他人解除一两件小困苦，长期如此，大悲菩提心一定可以得到成熟。藏人有俗话"一切世间事，不断习惯无不成"，汉地的古人也说"千里之行，始于足下"，希求大乘安乐果者，当如说努力！

壬二、（自他相换修法）分二：癸一、以理而略说；癸二、广说修法。

癸一、（以理而略说）：

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我。

如是于他身，何不执为我？

自身换他身，是故亦无难。

就象父精母卵聚合而成的受精卵胚，本来不是我的身体，但因无始以来俱生我执串习的原因，自己错误地将它执取为我。同样，由其它精卵聚合而长成的他人身体，为何不能观为我呢？以自身替代他身受苦，按道理不应有任何困难。

自他相换是在自他平等菩提心基础上，更进一步生起的菩提心，其修法即是将众生的痛苦由自己代受，将自己的安乐奉献给一切有情。以自身安乐去交换他人的痛苦，这种修法需要将自身观为他身，他身观为己身。也许有些人会想：这不可能吧，别人相续中的痛苦与自相续中的安乐，怎么可能实际交换呢？众生身心相续不同，不可能相换，这是世俗规律嘛！

这种想法不能成立，在世俗中，有些东西虽然不属于自己，但只要习惯了，就会自然地成为自己所执着的法。比如说欲界人道众生，首先是一种无有形质身体的中阴心识，投入母胎中的受精卵。这个受精卵由父精母卵交合而成，并非自身，但它在母胎中不断地长大，经七个阶段成形为人身而出生长大。这个聚合体唯是父精母卵交合而成种子，吸取母体营养而长成，哪儿存在着属于我的东西呢！可是由于俱生无明的串习，我们牢牢地执着它为"我"，执着这是"我"的身体，"我"的手脚、内脏、眼鼻等等。由于串习，我们能将本非我的东西执着为我与我所，既然这种习惯能串习成熟，那么修习自他相换菩提心，将众生执为"我"，这又有什么不可能呢？所谓的"我"，本来就是一种分别念串习而成的法，而且分别念可以随意塑造不同法，那我们为什么不可以为了自他的永恒大安乐，去修持自他相换，将众生执为己身，将己身执为众生身，以达到代受众苦，予众安乐的目的呢？只要去主动串习，这种相换一定能够成就。在佛教史上，真实成就了自他相换菩提心的修行人，有过很多。这些大修行人以短短时间内的努力观修，真实地达到了自他相换境界，能以自身代受众生痛苦，以自身安乐施予众生，那我们为什么不可以成就这样的功德呢？既然能够将父母所生，本非我的身体执着为"我"，而同样将这种习惯力量，加以理智地引导控制，去塑造另外一种"我执"，将所有众生执为"我"，那也理所当然能够成功。

以自身替代别人受痛苦，这并非一般凡夫所想像那样是天方夜谭，也没有非常大的困难。佛经上说："是故不论真或伪，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。"任何一件事，都可以串习成为习惯，我们每一个众生，不是已经将"我"与"我所"串习得炉火纯青，不思而现吗？那么现在也可以去串修任何一种习惯，只要天天修习相换，到时自然会把一切众生的痛苦执为自己的痛苦。

我们的心非常奇妙，它可以随意改造，只要给它订个目标，然后反复观修，就一定可以达成这种目标。《胜莲经》讲了一个公案，说以前在鹿野苑有一个婆罗门女，时常观想自己是老虎，后来有一天，她果然变成了老虎，将当地居民全部吓跑了。龙树菩萨有一个弟子，也曾观修头上长角，结果真的长出了一个角，类似公案，大家在现实生活中，也许亲眼见到过。这一切都说明：自心可以造一切。虽然自己现在无法达到自他相换的境界，然而只要用心串习，这也并非有不可逾越的困难。我们中的一些道友，悲心已修得不错，他们见到别的众生受苦时，自心马上会紧张难过，身体也会颤抖起来；有的道友在看见一些老乡用石头打狗时，自己的身体也会抽搐，有痛不可忍的感觉，如果再进一步串习，自他相换的境界应该是不远了。

有些人不要认为，这种修法不那么重要，华智仁波切说过："如是自他相换菩提心者，乃入一切大乘法之道，所修究竟无倒心要。"这是我们入大乘之唯一门，也是究竟的法要，如果没有成就这种菩提心，不可能得到什么成就。所以，我们应励力祈求传承上师加持，在日常中，乃至在一呼一吸之间，也观修自他相换，能够如此，则一定可得成就！

有关前面两颂，各论师所作的科判不同，在《入行论大疏》（智作慧论师著）与遍照护论师的注释中，此两颂仍释为等观自他的内容；《佛子正道》（贾操杰论师著）、《妙解大海》（无著贤论师注）中将前六句划分为自他平等的内容，后两句作为自他相换的内容；而威月论师与华智仁波切、根霍仁波切则将两颂判为自他相换的内容。不管怎样，这些只是理解角度不同而致，如果包括在自他相换的内容中，这两颂显得更容易解释。

自身过患多，他身功德广。

知已当修习，爱他弃我执。

自身，是众多祸患的渊薮，他人是广大功德之源，认清这个道理后，就应当精勤修习断弃对自身的执爱，而慈爱他人。