入菩萨行(第六品)

我们生活在这样一个充满矛盾冲突的世界，如果不能理解与宽容别人，那么根本不可能顺利的生存下去。即使是父母兄弟姐妹之间也无法避免有一些矛盾，所以，大家应用慈悲宽容的善心去对待他人。如果自己有时实在无法忍受，就看看《入行论》，祈祷寂天菩萨、阿底峡尊者、无垢光尊者、华智仁波切，祈求他们的菩提心融入自心，让自己安忍外界的一切苦害，生起真实的大悲心、菩提心。如果能这样做，对个人的修行有很大利益，周围的人也能感受到慈悲和安详。即使性情暴戾之人，你如果以慈悲忍辱等去相待，他也一定会受到感化，渐渐的变得柔和，以此他周围的人，亦就会得到你的修忍恩泽。

譬如屋着火，燃及他屋时，

理当速移弃，助火蔓延草。

譬如某栋房屋正在起火燃烧，并燃向相邻的屋子，这时，理应迅速移开能助长火势蔓延的草木等物。

一般人发嗔恨心，往往是因自己的贪执牵连而引生。如果我们对自己的身体，亲朋好友等等，这些所谓“我的东西”没有贪执，那么不管别人对这些如何损害，我们也不会生起不乐情绪而导致嗔恨。要对治嗔恨烦恼，必须认清这一点，从这个根源上下手，方可收到事半功倍的效果。因此，论中用了一个房屋着火的譬喻来说明如不放弃对我所的执着，就必定会为嗔火所烧。

房屋着火，大家也许见过，那是一种令人很恐惧的灾祸。前些天（一九九九年十一月十七日）色达县城有一栋大房子着火了，整个县城的人都跑去救火，我看见他们每个人脸上都露出了惊惶恐惧的表情，虽然这不是什么灭顶之灾，然而那种恐怖气氛却十分浓厚。城市里房子是相连的，一栋房子着火，不立即扑灭，火灾马上便会蔓延，波及四邻、整个街道。如果隔壁的房子起了大火，正燃了过来，在这种时候，该怎么办呢？只有把自己房子里里外外那些易燃物品全部抛弃，草木、家具、衣被等等，不管它有多么珍贵，只要是能助火蔓延的物品，统统扔出去。这种时刻，我想每个稍有头脑的人肯定会这么干，没有什么舍不得的顾虑，因为房子是自己安身之处，如果它着火了，其它财物一点也剩不下。当四邻有房子着火时，为了不让自己所有的财产毁于一旦，舍弃那些助火蔓延之物，留下一个里外都没有可燃物的房子，这时候，纵然外面的火再大，也不用担心。这是世人都可以接受，而且都会采取的办法，否则，因一时的愚昧，不知取舍，而使整个大局无法挽救，后悔也无用了。同样，我们如果不想让嗔火焚毁自己的功德大屋，也应采取这种办法。

如是心所贪，能助嗔火蔓，

虑火烧德屋，应疾厌弃彼。

同样，内心所贪著的任何人与事物，都能助长嗔心的蔓延，如果担心嗔火烧坏自己的功德屋，就应该立刻厌弃所贪着的一切。

外面的火之所以蔓延进来，烧毁房屋，是因为房屋里里外外有草木等可燃物；同样一般人生嗔的原因，是自己对很多人与事物有贪执。世间的亲戚朋友、名闻利养等等，这一切所贪执的对境，一旦受到损害，自己马上就不乐意，而引生嗔心，使自己的功德大厦为嗔火焚毁。分析这个过程，自己所贪执的对境便是助火蔓延物，或说是引火烧身的祸害。

世间家族、地区、国家之间的仇恨斗争，往往都是因人们的贪执而引起。人们所贪执的土地、财产、亲友、名誉等等，在受到他人伤害时，开始也许只是一两个人之间的斗争，然而由于彼此之间的贪执缠结，小小争斗便迅速蔓延扩展，给很多人带来灾难。我们在修行中，如果不舍弃对外境的贪执，也就如同在自己的房子里外不清除助火蔓延物一样，亲友、财物、名声等等一切所贪爱的对境，一旦为他人损害，自己必定会“同仇敌忾”，嗔火便会藉此而烧燃，自己在千劫中所积聚的福德善根大厦，就会在熊熊的嗔恨大火中焚毁无余。

《法华经·譬喻品》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”三界众生痛苦的根本原因便是贪欲，如果灭除了贪欲，则所有的痛苦都会无所依存而止息。我们在平时，只要对某种事物有贪欲，那么就会为它所束缚，一旦它遇到了损害，自心也就为之而牵动，生起嗔恼痛苦。一个人贪欲的对境越多，痛苦也就会越多；如同一栋房子的周围，助火蔓延的可燃物越多，房子遭受火灾的危险性就越大。我们如果对轮回诸法舍去贪爱，那么无论亲友、名利等如何变动，自心也不会为之牵动，嗔火也就不可能无“可燃物”而自燃。举个例子说，今天我将屋子里所有值钱的物品作了处理，只留下了空荡荡的房子和一些小偷不会要的东西，这样我心里就无牵无挂的出来了，万一有梁上君子进房子去，我也不会因之而不乐意，为之而气愤。但是，如果我房子里有心爱的物品，小偷进去将它偷走了，这就有点麻烦，所谓的“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际”，也就是这个道理吧。

总而言之，我们如果不想受嗔恼痛苦，那就要舍弃自己的执著，不然，只要你对外境有一丝执著，嗔恨火便会顺着它蔓延进来，把自己的福善财产焚毁无余。通过这此学习，希望你们放下对亲戚朋友名利等诸法的贪爱，不要轻易让这些引生嗔火，把自己辛辛苦苦积聚的福德给摧毁了。如果自己房子周围有东西着火了，我们一定会很紧张、很努力地为保护房子财产而清除助火蔓延物，那么为了自己千百劫中才积聚的福善功德财，为什么不努力清除引生嗔恨的贪爱呢？大家仔细观察自相续，如发现自己对哪方面有很严重的贪爱，应如救火一样，尽最大的努力在最短时间中将它抛弃。

如彼待杀者，断手获解脱，

若以修行苦，离狱岂非善。

例如一个束手待杀的死囚，若因断手而得以活命，何乐而不为呢？同样，若以忍受辞亲割爱等修行的小苦，而能脱离地狱等大苦，难道不是很好吗？

一般的凡夫，要顿然辞亲割爱，断除种种贪执，他心中自然要因此而生起痛苦，有的甚至无法忍受而退失信心，为此作者又举了一个譬喻，劝导人们安忍这种小痛苦，以免去将来堕落地狱恶趣的大痛苦。譬喻说，一个人犯了死罪，身陷牢狱，那么这个人当然会以最大的努力去寻求保住性命的机会。我们也知道，一般人在听到宣布判处自己死刑时，会特别的恐怖，有的甚至吓得昏死过去。在这时候，如果以某种方便，能得到宽大处理，对他改判为砍断手脚、或割耳剜鼻等刑罚，让他保住性命，那这个人必然会欢喜不尽，对这种刑罚也会心甘情愿、毫无怨言的忍受。这样的刑罚，在古代很普遍，我小时候，见过一个没有耳朵的老人，他说自己在以前（四十年代）因犯罪被判了死刑，后来通过求情，地方官便依当地的法律将他改判为割耳朵。割耳朵当然也是一种酷刑，也很痛苦，但那时候他却感觉得到了新生，欢天喜地地接受了这种痛苦。

我们要放下对亲友等世间法的贪爱，在这个过程中，自然也会有一些苦受。翻开一些高僧大德的传记，如明末清初律祖见月律师的《一梦漫言》，其中谈到他在出家后行脚至家乡附近，此时“思双亲不能养，伯父不能葬，一夜雨泪不干，......由是抆泪饶城，望西山祖坟倒地叩首，痛切心酸，足软难举。”以大师那样的伟毅刚骨，尚有这种感受，我们一般的人，面对这些时，肯定更是免不了“痛切心酸，雨泪不干”的痛苦。但见月律师说：“若以手足情存，则必堕业网。”如果贪执亲情，必然会为他们而堕入业网，为他们而造作种种贪嗔恶业，这些恶业现前时，要感受到不可思议的地狱恶趣痛苦。我们在现在所感受的辞亲割爱之苦，与这种痛苦相比之下，自然是算不上什么苦。《亲友书》中说：“日搠三百矛，毫分宁相同。”人间每日刺三百矛的刑罚，比起地狱里最轻的刑罚，也无法及其千万分之一；而我们修行中的舍弃亲情、寒热饥渴疲困等苦受，与每日刺三百矛的痛苦相较，也是望尘莫及的。以这样小小的苦受，能免去地狱中的大苦，如同那些待死之人以断手而免死一样，我们理应为此而高兴，以欢喜心去承受。业网中的众生，都是在等待地狱阎罗王处以死刑的囚犯，如果以断除亲情贪执的“手”，能免除地狱阎罗王所判的“死刑”，远离狱火的焚烧，那样的便宜事，我们为何不乐而受之呢？龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“医方中所说，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。”“作现苦后利，何况为自他，引广大利乐，此法是常规。”以小苦除大苦，以现在的小苦为自他有情引生将来的成佛大利乐，这是三世诸佛的常行道，我们去循之修行，是极为合理的，也是每一个智者会必然行之的大道。

于今些微苦，若我不能忍，

何不除嗔恚，地狱众苦因？

如果自己对现在的些微小苦都不能忍受，那么为什么不灭除嗔恨烦恼，这种使人堕入地狱受众多剧苦的业因呢？

痛苦没有哪种是好受的，在人间受到别人的损害时，一般人心里肯定是很难受，也不愿意接受。大家也许都有过体会，有时侯别人对自己稍有不恭敬的言词，或者指出了自己的过失，自己心里就象被刀剑砍割一样，痛得难以忍受，立刻就想发怒还击别人。其实这种痛苦很轻微，只要稍微有点忍耐力，稍作坚持就会平息苦受。如果对这么些微的苦害，我们都不愿意去忍受，都无法安忍，这时候自己应思维：如果自己现在不想安忍这些小苦，逃避这些，到时堕入三恶趣，怎么能逃避痛苦呢？现在面对这些小苦都如此痛苦难忍，如果堕入了地狱，那些痛苦该有多难忍受呢？龙树菩萨说：“于众苦内谁为极，无间泥犁苦极成。”三界内最大痛苦是无间地狱的苦受，人间最惨毒的种种痛苦相加起来，也无法与地狱痛苦相比较的。而且堕入地狱的众生，受苦时间长得不可思议，依据《大圆满前行引导文》中的教证计算，受苦时间最短的复活地狱中，众生也要历受相当于人间一万三千五百亿年的痛苦。在此不可思议的漫长过程中，地狱众生因罪业辗转增加，其时间往往又成倍的拖长。我们每个人都有这样的体验吧：在安乐的心态中过几个小时，会觉得这只是很短暂的时间，如果在痛苦的情绪中，每一秒中都会觉得很长，很难熬。

有些人可能很难通过这些去了知地狱里的苦受，这也不要紧，有些高僧大德在观想这些时，也需要借助一些方便法。例如台湾的日常法师在纽约时，为了观想寒地狱中众生的苦受，在零下十几摄氏度的气温中，用冷水冲洗身体，这种感受使他无法忘怀，对寒地狱中的寒冷痛苦也有了一点切身的感受。我想有些人如果能借助这些方法，到雪地里去冻一冻，或用一点开水烫一烫等等，有了这些体验后，对地狱痛苦的恐惧之心一定会生起来。如果对这些只是地狱痛苦亿万分之一的小苦都感到难受，那么我们在现在就应为了避免堕地狱受苦而努力，去彻底断除地狱的苦因——嗔恨恶业，如果嗔恨烦恼不忏除，地狱恶果是不会自动消失的。大家在平时一定要注意，不论遇到任何生嗔境，都要修习安忍，嗔恨如同巨毒一样，只要吃下去一点点，它的痛苦结果必然会随之来临，虽然凡夫在当时看不到，然而这是谁也无法改变的事实，并不会因你见不到而不会招来堕地狱的恶果。

如果不能了知堕地狱的痛苦，也就不会对嗔恨生起强烈的畏惧，那么在日常中，很可能为了亲友名利等而造罪。因此为了对治嗔恚，需要时刻保持正知正念，对嗔恨的过患、地狱的痛苦保持清醒地认识，如此则会如同《贤愚经》中所说：“身口意行，不得不慎也”。这句话出自《贤愚经·迦毗梨百头品》，这个公案记载着佛陀在摩揭国时，带着众比丘去毗舍梨，途经梨越河时，河边有五百人在牧牛，河中间有五百个渔夫在捕鱼，佛陀便率众比丘在河边不远的地方坐下休息。不一会，渔夫们用网捉住了一条巨大无比的鱼，五百个渔夫同心协力，也没能将大鱼拖出水面，于是渔夫们叫来了五百个牧牛人，千人合力才把大鱼拖上岸。这条大鱼非常奇怪，硕大的身躯上，长着驴、马、猪、狗、骆驼、老虎、豹子、狼、狐狸等一百个不同旁生的头。人们非常惊奇，都拥过去看，而且对此议论纷纷，一时非常热闹。这时佛陀让阿难过去看看，到底发生了什么事，阿难尊者过去看了看，马上回来告诉佛陀，于是佛陀带着众比丘一起到了大鱼的旁边。在期待揭开这个迷团的众人中，佛陀问鱼说：“你是不是迦毗梨？”大鱼开口回答说：“就是。”佛陀又问：“你现在在何处？”大鱼回答说：“现在堕在阿鼻地狱中。”阿难和大众对此充满了疑问，便向佛请问，佛告诉阿难：过去迦叶佛在世时，一位婆罗门生了一个男孩，取名为迦毗梨。这个男孩长大后，聪明伶俐，知识渊博，在当时的婆罗门中，没有人能比得上他的才学与雄辩。他父亲在临死时，再三叮嘱他：“你千万不要与迦叶佛的弟子辩论，他们出世者的智慧深奥，你是比不上的。”父亲死后，迦毗梨的母亲让他假作沙门去偷学知识，以便能在辩论中胜过沙门，虽然迦毗梨不想这样做，但是他抗不过母亲，只好去照办，以他的聪明好学，在短时间内便背下了很多经典，并理解了义理。他的母亲问：“你现在能辩赢那些佛弟子吧。”迦毗梨回答自己还是无法胜过那些有禅定的比丘，于是他母亲很不高兴，教他在辩不过时，出恶言辱骂，这样比丘们肯定会默然不语，而旁观者也就会认为迦毗梨胜了。在母亲的唆使下，他每当与迦叶佛的弟子辩论快要输时，便破口大骂：“你们这些笨人，没有识见智慧，比某某还不如，懂得什么。”这样百兽的头都用来骂过了，以此果报，他变成了今天这样的百头怪物。阿难又问佛陀：“迦毗梨什么时候才能消除这个罪报呢？”“他在贤劫之中，千佛示现入灭后，仍无法解脱。”佛陀的话使众人听后都非常伤感，不由自主地同声说：“身口意行，不可不慎也！”

迦毗梨为了他母亲而造罪，这个果报并没有人去为他分担，如果他当时对自己恶口嗔骂佛弟子的恶果能清楚知道，相信他绝不会去制造这个苦因。这类以嗔心恶业而招恶果的公案，在《百业经》中可见到不少。有些人不要以为这只是古代的传说而已，一个多月前，我在马来西亚就听过类似的多头鱼事件。当时马来西亚的渔民，在海中捕到一条有四种不同旁生头的大鱼，一时人们对此议论纷纷，科研机构对此也多方研究，然而无法解开这个谜团。我想，如果佛陀在世，肯定能揭示这个很能教育人的因果公案。如果大家能经常引以为戒，自心对恶业苦因就一定会生起畏惧，不管遇到什么生嗔境，自己能忆念这些，权衡当时的安忍小苦与生嗔的巨大苦果，那一定会坚忍下来。大家回忆自己的一生，为了许多毫无意义的事情，自己曾经忍受过无数的痛苦折磨，那么现在为了无比的大事业，忍受一点修忍的小苦，又有什么不可呢？

为欲曾千返，堕狱受烧烤，

然于自他利，今犹未成办。

因为贪欲受阻而嗔害他人，以此我经历过千百次堕地狱受烧烤的痛苦，但是，尽管受过如此多的苦难，对自己和他人的利益却毫无所成。

三界轮回中的众生，为无明愚昧覆心，不知取舍，为欲望所驱使而造作种种嗔害恶业，这些嗔恚恶业成熟后，自己便于长劫之中堕入地狱受苦。《法华经》说：“以诸欲因缘，遂堕之恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。”在无始轮回中，这样的经历一次次重复着：于热地狱中和铁水一起烧煮，于寒地狱中与坚冰一起冻裂，于刀剑林中切为千片，于众合山的对击中粉碎如尘......。这一切，每一个众生都无有例外的经历过，华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说，每个众生以贪心的缘故，在无始轮回中，断过的头和肢体不计其数，“仅仅曾生于地狱时，所喝过的铜汁铁水比四大海洋的水还多”。虽然受了这么多的苦难，然而受这些苦为自己和他人带来过什么利益呢？什么利益也没有，所受的这一切苦害，没有丝毫价值。地狱中的痛苦煎熬，是否能为自己或他人成办解脱义利呢？如果能的话，我们早应该解脱了。无论怎么去看，这种艰辛毫无义利，人们在世间最大的遗憾和痛苦就是自己的努力付之流水，得不到有益的结果。我们在平时总是为自己付出的艰辛得不到结果而遗憾，但自己在轮回中毫无义利受地狱之苦，难道不是更让人感到椎心刺骨地遗憾吗！

在轮回中，每个人都曾无数次的堕入地狱，受过无数的痛楚，却没有成办丝毫的义利，有的人一想到这些，也许会闷绝过去吧。同样，在无始的轮回受生过程中，自己也曾无数次地堕入饿鬼、旁生趣，华智仁波切说：“如果把曾经生为蚂蚁等小含生的肢体堆集一处，将比须弥山王还高。”这些过程中所受的痛苦又有多少呢？就是转生在人道，修罗道，感受过的饥渴寒热病痛，杀害恐怖等痛苦，同样也是无法思议。这一切痛苦我们都忍受过来了，然而这些艰辛为自他却没有成办丝毫的利益，那么现在为了自他究竟的成佛大事业，去忍受修行中的一点点小苦，那又有什么不能呢？

有些人或许会想：轮回痛苦只不过是佛经中的一种虚构，地狱恶趣不会有那么吓人吧？有这种想法的人，他真正堕入邪见网了。《涅槃经》中说：“有信无解，增长无明，有解无信，增长邪见。”恰美仁波切说过：“听了善法的功德，恶业的过患，地狱的痛苦与寿命等，但自己不承认，这种人的邪见罪业，比无间罪还重。”大家仔细观察自相续，如果有这类疑问，那就要倍加注意了。轮回本来就这么残酷，只不过是凡夫的心智为业障烦恼所蔽，无法回忆自己往昔所受的痛苦，也不能象出世圣者一样现量见到轮回为纯苦之蕴聚处。我们的记忆力，隔天的事就会忘记；视力对几百米外的物品就无法看清；我们的智慧，连自己身体的结构都弄不清......；自己就象井底之蛙，怎么有能力去否定佛陀那大海般无有边际的智慧境界呢？

我希望大家对此反复去思考，对有关轮回因果方面的教言多加阅览，这样自己的信心也就会渐渐提高。否则你抱着邪见去闻思佛法，相续被染污了，即使行善也不能趋入解脱圣道，只有增加罪恶而已。如果我们对三宝具足正信，那么了解到地狱痛苦后，自己就会自然地生起厌离心与向道的决心，这时对修行小苦也就能毫无怯弱的安忍，而自己进一步的修法也就有了基础。否则，你天天去学大圆满、大手印，而对因果轮回等基础加行法不具信心，那就如同《百喻经》中的愚人，不要基础的第一、二层楼，只要空中的第三层楼，这样的痴心妄想，绝无成功的希望！

安忍苦不剧，复能成大利，

为除众生害，欣然受此苦。

忍耐怨害的痛苦并不那么严重，又能成就自他的大利益，因此，为了消除众生所有的苦难，我应当欣然忍受这点轻微的痛苦。

对于一般凡夫来说，修安忍的确是一件苦行，因为人们很不愿意自己和亲友受到别人的轻蔑讥谤损害。在生嗔对境前，要完全与我执烦恼习气相背而行，一般人确实有困难，但是有理智明因果事理的人，对此并不会感到困难。因为他知道这种痛苦与轮回恶趣痛苦相比起来，是微不足道的，而以此小苦能为自他免除无量剧苦，带来无量的安乐，所以，智者能以欢喜心去付出这点小代价，去息除父母众生的无尽苦难。

这是以修安忍的痛苦程度与所得利益对比而劝修安忍，也是每一个修行人必修的窍诀。自己或自己所执着的对象在受到他人损害时，如能运用这个方法，以自己正在忍受的痛苦与恶趣痛苦相比，与生活中那些毫无意义的痛苦相比；考虑自己以这点忍苦的小代价，将来会带来的利乐，想想自己救渡众生的誓言，自己马上就会坚强，安然不动地忍受一切。

人与人之间，因错综复杂的业缘，各种各样的矛盾冲突不时会发生。遇到这种情况时，不管如何，我们首先要观察自心，如果心态不太对劲，马上就要观修殊胜的对治法。虽然说“难行莫胜忍”，但这种艰辛困苦比起恶趣痛苦来，还是相差得太远太远，甚至与我们日常中的一些寒热病痛等苦害比起来，也是相差甚远的。更何况修安忍在当下就会使自己、对方降低冲突，减少苦害，而于长远看，修忍的利益无有穷尽。释迦牟尼佛修习菩萨行的时候，修习过很多安忍苦行，如世尊在转生为忍辱仙人、龙王、鸽子等修习菩萨行的时候，为了利益众生，忍受了割截、烧烤种种难以想像的苦害，由此而迅速积累了巨大的成佛资粮，使无量众生得到了佛法甘露的恩泽，永远解脱了三界痛苦，得到了究竟的安乐。所以，修安忍虽有一些小苦，但利益却是无可比拟。作为本师释迦牟尼佛的弟子，发过誓愿要断除三界众生的无边苦难，理应心甘情愿地为此而忍受种种逆境痛苦。不仅如此，我们还应当对自己有忍受痛苦的机会生起无比的欢喜之心，因为你如果感受到了修行大道中有荆棘刺痛自己，那就证明你在前进，而大道的尽头就是能赐予一切众生永恒大安乐的佛果啊！《积集经》中说：“众生因贪欲在地狱和阎罗世界受剧烈痛苦，而佛子为了菩提，面对断头、砍肢等各种痛苦，有何不能忍受呢？”《经观庄严论》也说：“具有大慈大悲者，以欢喜心接受他人的损害，和对众生有利益的痛苦。”

我们在这段时间闻思修习安忍品，很多人的相续确实从这些教言中得到了利益。有几个人昨天遇到他人无缘无故的打骂侮辱，但他们都想到：“噢，现在上师正在给我们传讲如何修习忍辱，自己应该循之好好修习。阿弥陀佛，不管如何，对这些伤害我应该忍受。”结果也就皆大欢喜：对方心满意足；他们几个人也感到战胜了烦恼；我也很满意自己的讲法起到了作用。希望你们在这样的基础上，继续努力，进一步要求自己以宽容慈爱利他之心，接受他人的损害。大家要处处以大乘佛子的身份提醒自己，放弃自我与我所的贪执，并且时时要想到众生都在贪著那些毫无意义的目标，到处在干非法恶业，以此他们难免时时遭受巨大痛苦，为了引导这些父母众生脱苦，应如大地一样，去承受一切苦害，努力修习，求证圆满的菩提。

癸四、（于敌造福者修安忍）：

人赞敌有德，若获欢喜乐，

意汝何不赞，令汝自欢喜？

倘若有人称赞你的敌人有功德，因而获得了赞叹随喜的快乐，那么意识啊，你为何不同样称赞他，而让自己也一起快乐呢？

凡夫都有一些怨家仇人，彼此间由于种种恶缘，相遇时心里总有一些不自在。如果听到有人对这些怨家赞颂恭敬，称扬他的财富、权威、知识、修养等等，一般人的心里马上会生起不乐意情绪，甚至于生起嗔恨烦恼。这是在日常中我们常遇到的生嗔对境，也是必须对治的一种恶习。

他人在赞叹怨敌时，赞叹者和怨敌都会生起欢喜心，为什么呢？因为他人去真正赞叹随喜某人，肯定对被赞叹者某一方面的功德非常钦佩、欢喜，以此怀着恭敬、欢喜去赞叹时，双方都会为此而愉悦，这也是人之常情。他们为此而其乐融融，心中感受到快慰安乐时，我们如果按道理，也应去使自心享受这种和谐的安乐。怨敌有优点和功德，我们如果去欣赏和赞叹，自己也会从中得到随喜的安乐；如果以憎厌的态度去对待，那得到的只有不悦意、嗔恼痛苦。而且我们都是发过菩提心的大乘修行人，每天念经时，都要先念：“愿诸众生永具安乐及安乐因......。”既然每天都是这样发愿，那他人今天已经得到安乐和安乐因，我们的愿望已得到了部分的实现，理所应当生起欢喜。

但人们总是颠倒行事，见到有人赞叹与自己关系不好的人，就极为不快，好象心头压了大石头一样难受，即使这些赞叹是合乎事实的，自己也会不承认，千方百计的找借口刁难，这种做法其实是一种很卑劣的行为。作为修行人，公平正直是必须的人格，麦彭仁波切说过：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们如果想做一个真正的修行人，那么不管别人与自己的关系如何，都应以公平正直的心去对待，对别人的功德应予以正面承认，也应以宽坦慈爱来包容一切人，为他们的安乐而高兴。《法华经》中说：“为一切众生，欢喜而爱敬。”大乘修行应以慈爱恭敬对待一切众生，让他们生起欢喜心。如果我们有了这样的爱敬心，能去公平正直的对待自己的怨仇，那么在他受到别人赞叹时，不但不会生嗔恨，而且能生起随喜心。

如是所生乐，唯乐无性罪，

诸佛皆称许，复是摄他法。

赞叹随喜所得到的安乐，是清净的安乐不杂任何罪恶成分，诸佛圣贤们对此也称赞认可，而且这种随喜也是摄受他人的方法。

赞叹、随喜他人的功德，能使自己他人都受用安乐，这种安乐是纯净的善法，它的根是欢喜心，现行是安乐，果亦是安乐。赞叹随喜从暂时和究竟，即生和来世等各方面观察，都是安乐之源。作为修行人，非常需要借助这些方便法保持一种恬静而轻快的心态，断除内心的痛苦。因为在人世间这样如同火坑一般的险恶苦境中，痛苦障难必然是少不了，只有保持一种安乐的心态，对这一切才能正确的对待，顺利的将苦难转化为修行助缘。在《漫步人生的花园》中有一个故事，说一个很富有的人恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人，然而世人谁也没办法给予他快乐。后来有一个人告诉他：如果你能找到那位世界上最快乐的人，把他的衬衣要来穿上，那么你就会得到快乐。于是他很努力的去找那个最快乐的人，终于得知这个人在一处寂静的森林中。他到了林中，看见了一个显得很自在的修行者，便问：“你是不是那个世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧，我现在没有丝毫痛苦。”富人迫不及待的说：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衬衣，谁穿上就可以摆脱痛苦，获得安乐，请你赐给我吧！”修行人告诉他：“其实我什么衣服也没有啊！”富人听了修行人的回答，终于明白了“世界上最快乐的人，原来就是没有贪欲的人啊！”快乐的源泉在于没有贪欲束缚的心灵，而不在于外境，他明白了这个道理后，终于得到了快乐的人生。作者在这个故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华并不会给人快乐。有一次在街上看到一辆非常豪华的奔驰牌小汽车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭，当时自己想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽的姑娘，她为什么不快乐呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”

所以，我们一定要注意调治自心，要不然外境最好，自己也会非常痛苦。如果自己能净化自心的烦恼，原先让自己感到痛苦的事情，都会变成安乐。以前藏地有一位大德，文革时人们每天都要批斗他，但他却显得特别安乐，在私下告诉别人：“我这一生从来没有享受过这样的欢乐，现在我每天都在修安忍的欢喜之中。”我们的修行如果能到达这种境界，则不会为一切逆境所阻，从一切人的功德中都能生起随喜赞叹的安乐。

这种安乐也是诸佛菩萨所赞许的，如本师释迦牟尼佛在《般若经》中说：“应欢喜赞叹善住于六波罗蜜多者。”随喜他人的功德，实际上也是诸佛菩萨高僧大德们摄受众生的一种殊胜方法。菩萨行中有六度四摄法，四摄当中的爱语就是以慈爱恭敬的语言来赞叹别人，鼓励别人勤于善行。很多的高僧大德们在利益众生的过程中，也是经常利用这种方法，使人们生起很大的欢喜心与信心，许多抱有成见的众生，也往往以此而生起安乐。

谓他获乐故，然汝厌彼乐；

则应不予酬，此坏现后乐。

如果说，赞叹将使敌方获得快乐，而你却不希望他们得到快乐，那么你也不该支付酬资使你的仆人快乐，但是这种做法，今生和来世的安乐都将失去。

如前两颂中所说，别人赞叹我们的敌人，赞叹者与被赞叹者都会从中获得安乐，但是，一般人却会因此而非常不愿意。听到别人这类称赞的语言时，心里如同有虫子爬一样非常难受：“啊，你不要说了，我不爱听这些。”脸色当场就会阴沉下来，由于嫉妒等烦恼作怪不满意他人获得欢喜、安乐，进一步则对此生起憎恨之心。按照这种作法，人们也应该不给自己的仆役下属支付酬资，不让他们得到欢喜安乐。然而一般人却不会这么干，因为人们明白如果这么干，会使下属心生不悦或背离之心，自己立即就会遭受损害，而且后世也会因此而得到不安乐的果报。

我们在平时的这些心行意乐，只要用智慧去分析，就会发现有许多愚昧的颠倒偏执。别人赞叹我们的怨敌，他们都因此而获得快乐，但是我们却在嫉妒嗔恨毒火的灼烧下痛苦不安。他人的安乐善行，自己不随喜生乐，偏偏要去嗔恨使自己得到痛苦，这样自找苦吃，确实是不可理喻的一种怪毛病。自己如果想要得到快乐，就要先让别人得到快乐；如果想让别人痛苦，那么自己必定会先得到痛苦。这个道理我们在面对自己的眷属仆役时，好象都会明白，但面对自己的怨敌时，却将它忘得一干二净。我们知道，如果苛刻对待自己的下属，不给他们支付工资报酬，他们马上就会离开或罢工，让我们在现世中受到苦头；而且按因果规律，我们后世的安乐也就要因此而失去。那么自己去嫉妒、嗔恨怨敌，不想让他们获得安乐，而想让他们处于痛苦之中，这种做法同样不会超越因果规律，同样也要为此而失坏当下与后世的安乐。

为自己的怨敌得到安乐而生嗔，这种作法除了给自己制造苦因苦果外，别无作用，作为大乘佛法的学人，应该明白这个道理。如果自己不断除这种愚痴、狭隘的心念，就会从根本上违背上师三宝的教言。大家应该在这点上多加修行，观察自己对敌方的仇恨憎恶心，到底有什么正当的理由，能为自他带来什么利益......。经常这样去想，将所学的安忍修法，运用在自己所怨恨的对境上，如果能够使自心有变化，嗔恨烦恼渐渐得到调伏，那就证明你的闻思修行没有停留在文字与口头上。不管自己的嗔恨烦恼有多强烈，噶当派的格西们说过：“人的心，最大特点就是能够如面团一样改造成所希望的状态。”只要能一点点的去利用所学窍诀实修对治，最刚强的心也能调柔，安忍度一定能圆满。

他赞吾德时，吾亦欲他乐，

他赞敌功德，何故我不乐？

当别人称赞我有功德的时候，我也希望他得到赞叹随喜的快乐，然而当别人称赞我的仇敌有功德时，为什么我就感到不乐意呢？

一般我们受到他人的赞叹时，心里自然会生起快乐，同时也希望赞叹者生起安乐。乐于接受他人对自己的赞叹，也是人之常情吧，但是对此智者和愚者的表现却是截然不同。愚笨的人一听到别人称赞，马上就会忘乎所以，得意忘形，根本不会去判断他人的称赞是否合乎实情，也不知道如何正确处理这类事情。而智者不一样，他无论在何时，都会保持宁静、稳重的心态，别人无论如何称赞，也会以冷静清醒的头脑去对待。他不会为虚假的吹捧而动心，如果是他人真诚的赞叹功德，智者也会淡然处之，将这些功德回向给所有的众生，愿他们都得到安乐。

听到他人赞叹时，人们都会很高兴，也愿赞叹者也生起如是安乐。但他人如果去称赞自己不太满意的对象，人们的心马上就要发生变化，虽然他同样的在称赞善法功德，同样的在发随喜心，而一般人的心态却会与他人称赞自己时截然不同，马上就会对他人的随喜心生嗔恨：“哼，你居然这样赞扬我的仇人，真可恶！”同样的随喜善法，为什么要对此区别对待呢？难道是某种功德优点在不同人的身上有不同性质；或是他人随喜怨家仇人的功德，这种行为是恶业，对我们有损害；这些我想无论如何去观察，也是不会成立的。比如说，某人与你关系不好，而与你同时背诵了《入行论》，其他人见后，真心的赞叹你：“啊，你真了不起，智慧如何如何......。"这时你肯定在内心也会希望赞叹者得到安乐与功德，但是接着他又去赞叹与你关系不好的那位背诵者：“啊，你真了不起......。"这时你心里却会生不起安乐。那么分析这种情况，同样是背诵一部论，同样是赞叹随喜这种功德的善法，对此没有任何理由去一喜一恶的分别对待；他去赞叹另外一人的举动是清净的善法，对你的善法功德、身心等等各方面，也不会有任何损害。导致这种区别的原因不是别的，而是我们内心的嫉妒嗔恨烦恼，如果不去克制自己，随顺这种烦恼，对他人生起不乐，无疑要造恶业，导致自己今生后世更大的不乐果。

我想：《入行论》中的这些教言，不管是对讲经说法的法师，还是常年住山闭关的修行人，或者是城市乡村里那些忙碌的世人，都是适用的。如果相续中对这些教言生起定解，那么他的一生将会减少许多不必要的痛苦，得到真正的人生安乐。很可惜我们很多人在小时候，没有得到这样充满世出世间智慧的教言，因而在长大后，面对复杂的社会环境，往往不知如何处理。在藏地，最近有几所师范学校安排过学习《入行论》的课程，那些学生毕业后，在人格、工作能力各方面都显得很突出，得到了很多人的赞叹，他们也以善良的人格影响了许多人。

初欲有情乐，而发菩提心，

有情今获乐，何故反嗔彼？

我原先希望一切有情都能获得安乐，因而发起了“成佛利众生”的菩提心，现在有情自己获得了安乐，为何我反而要为之而嗔恨呢？

我们初入大乘时，曾祈请十方诸佛、大菩萨、金刚上师为自己作证，发下誓言：为了让一切众生都获得无上安乐，自己一定要为此而努力求证菩提。现在有些众生因受到了别人的赞叹或因赞叹随喜功德而获得了安乐，这时候，如果我们为此生起嗔恨，这种心思与自己当初的誓言，完全背道而驰。当初在诸佛圣尊前信誓旦旦，而在实际行动中，却与之完全相反，这种做法是背信弃义的小人行径。

我们学大乘佛法，初入门时发的愿很广大，而现在面对他人的安乐，按道理应生起欢喜，因为自己在发愿时，并没有说“愿除怨敌以外的一切众生获得安乐”，而是说“愿一切众生都得到无上的安乐。”现在却要对众生的安乐生起嫉妒嗔恼，难道忘了自己的菩提心誓言，难道自己不害怕舍弃菩提心誓言的堕罪吗？如果我们能想到这点，就一定会为此而克制自己，忍受这种不乐而不让它发作。麦彭仁波切说过：“我执烦恼如同毒树，应从根本上断除。”大家应当省察自心烦恼之根，随时随地都应以有力的手段去断除，不然在遇到他人受安乐等外境时，自己的烦恼毒树又要发芽生毒果，这样就太可叹了。

初欲令有情，成佛受他供，

今见人获利，何故生嫉恼？

最初发心时，想令一切有情成佛而普受三界众生的广大供养，现在看到别人获得了一点微薄的利敬，为什么嫉妒苦恼呢？