入菩萨行(第四品)

大家好好地想一想，象你们这样年龄的人（二十--四十之间），如果没有出家，在过着什么样的生活！天天为了虫窝一样的家，日夜劳累。现在工作也不稳定，随时都有可能丢饭碗；干个体户，也随时得担心倒霉破产……；好不容易赚笔钱，一家老老小小，吃、穿、住、行，开支的花样不知有多少。我们出家人十年穿一件僧衣也觉得心满意足，可世间人一天也要换好几套服装，头上、身上还要装饰一大堆。有了小孩，做父母的便完全要作牛马了，干不完的侍侯活。小孩子好不容易养大了，又要读书，小学、中学、大学……，开销的费用，针对小百姓家庭简直是天文数字。无论怎样，你们设身处地想一想：在家人一天操心劳力，要忍受多大的艰辛、劳苦。你们看看去年亚洲金融危机，韩国、日本、印尼有多少人承受不住压力自杀；日本每年有多少"过劳死"（身心劳累过度衰竭而死）；我们国内，在南方打工者过着什么样的生活，我们大部分人也是耳闻目睹过。

上师如意宝说他前一段时间去马尔康看病时，路上堵车，他见到有不少人在修路，劳动情形与寂天论师在这偈子中所说的一样。世人日日都这么辛苦，但他们得到的是什么呢？有的甚至连温饱都得不到。我经常思考世人的生涯，是多么艰辛而又毫无意义！就拿我出生的家庭来说，我父母有五个孩子。我们兄妹几个因缘不同，他（她）们几个在社会上，从早到晚上非常辛苦，仅仅是为了自己过得好一点，但是她们的生活又怎样呢？吃得很不好，穿的也很不好，她们心里充满了忧虑痛苦。如果她们今天的痛苦，可以换来后世一些快乐，那也不错。但她们即生中为了家庭，为了自己的利益造了很多恶业，来世只有更痛苦。你们每个人也仔细想想自己家里的人，与自己比一比。我们确实从修习佛法得到许多内外真正的利益，而他们一生劳累，将会有什么样的后果呢？

世界上充满了这样忙忙碌碌的芸芸众生，他们自己也不清楚究竟在干些什么，一点也不知道如何才能得到快乐，整天非常辛苦，花费了多少心力、体力。以前噶当派大德说过："如果世人将他们用于生计的精力放在修行佛法上，那他们即生成就都有把握啊！很可惜，他们仅仅是为了一些毫无实际意义的目标而忍受苦痛。"印光大师也说过："佛念若如情念，成佛有余。"我们现在已经闻思了诸佛圣尊的教言，知道了解脱苦难大海，为自他求得究竟大安乐的方法，为了这个伟大目标，为什么不能安忍一点小小的苦痛呢？我们在无始轮回之中，尚未真正趋入佛法之前，也曾象世人一样，为了一点小小的自利，忍受过无边的辛劳困苦。现在为了自他一切众生的大安乐，为什么不能忍受痛苦，为什么胆怯呢？这确实有点奇怪，以前为了毫无意义的事情，能去忍受那么长时间痛苦，而得到的只有更多苦难；现在只要忍受一点暂时痛苦，就可依佛法一劳永逸地让自他得到安乐，而现在却害怕了，懈怠退缩，这真是难以想通。

本论中这个偈颂，我们每个人认真去思维，对自己的修行会有很大帮助。每个修学佛法者，假如能象世间辛勤的劳动者一样，为目标而不辞劳苦，投入自己的全部力量，哪有不成功的呢？这一点我们都要反复想想，如果自己真正能有清醒的认识，出离心、菩提心、无二见一定能顺利生起；自己也能象密勒日巴尊者一样去勇毅苦行，而且是每一个人都能做到如此！

我们刚来学院的人，特别是以前生活条件比较优裕的，在学院里的条件不太好，你们的生活、上课都有一些小困难，没有蔬菜、没有燃料，稀泥路滑、房子漏水……。有些人可能以此而退失求法的决心，想到城市或其它条件好一点的地方去，过一种舒适的生活。有这种想法，修行可能难以成功吧！

以前噶当派的格西说："我们出家人除了闻思修行外，不应该追求其它事情。生活条件首先是晚上一定要睡一会，不睡觉的话，南赡部洲的人身体受不了；然后白天必须要吃一点食物，除了这两个条件外，什么都不管了！"作为一个想真正修行佛法的人，我们也应如此将就着每天吃一点白菜、两碗米饭，身上穿一件象济公和尚的破衣就可以了，晚上十二点到四点之间拿件厚一点的衣被一裹，随便睡上一觉。除了这些，每天享受无上甘露法味，其它什么事情也不用管了。这样的日子，是无缘之人无法享受到的快乐！

虽曾立此誓，欲于十方际，

度众出烦恼！然我未离惑。

出言不量力，云何非颠狂？

故于灭烦恼，应恒不退怯。

虽然我曾立下这样的誓言：要度尽十方虚空际的众生，出离烦恼束缚！然而我自己尚未解脱烦恼，说话不自量力，怎会不是颠狂的疯子呢？因此对于灭除烦恼，我应恒时精进而不退怯。

或许有些人看了上面数偈后，说大乘人应去摧伏他人的烦恼，而现在论中在强调要忍难降伏自己的烦恼，这样不就堕在小乘的发心了吗？其理不然。不错，我们在讲解第三品时，曾在十方诸佛圣众、金刚上师前发过誓，要度化尽虚空际的众生，使他们脱离烦恼苦海，证悟无上佛果。立下誓言后，我们理所当然要去成办，然而，要成办自他二利事业，得有一定程序。这个步骤，首先是自己从烦恼迷惑中解脱出来，如果自己不去勤求解除烦恼束缚，这样的行为既不能成全他利，亦不能圆满自利。自己尚未解脱烦恼束缚，随着烦恼无有自在，还说要去解除别人的烦恼，岂不是狂妄之语。《宝积经》中说："己未度脱，岂能度他，自如盲人，岂能带路。"目盲之人，怎么能给他人领路呢？一个相续中尚未清净烦恼者，怎么能去解除别人的烦恼束缚呢？律藏当中也说："自己未能度化，而去利益众生，无有是处。"这好比自己沉溺在大海中又不会游泳，淹得奄奄一息，还说要去救援其他溺水者，这在他人看来，这种话语无疑是不自量力，颠狂之徒夸口言谈而已。现在大家看看自相续，应该清楚，自心有没有离开过烦恼。如果自己尚为烦恼束缚，怎会有能力帮助他人脱离烦恼呢？。

龙树菩萨说："如果自己没有得到解脱，而去度化众生，这是一种自相矛盾的行为。要真实地度化众生，先必须精进地灭除自己的烦恼。"所以，为了实现我们已发下度众生出烦恼的誓言，自,己必须披上精进铠甲，恒常不断与烦恼搏斗，只有先战胜自己的烦恼敌，才有能力去帮助他人。为此，我们在未达到目的之前，绝不可退怯，失毁誓言。

我们先消灭自相续的烦恼，圆满自利虽然表面上与小乘人相同，但二者最终目的不同。小乘人的发心，一切修行善法目的是为了自己从轮回中解脱；而大乘行者的发心，一切善法目的都是为了利益众生。为了达到究竟利益众生的目的，自己先消除烦恼，得到度生的功德威力，这是必要加行，是不可缺乏的准备工作，而小乘行人将大乘行人的加行（圆满自利）当作他们的终极目标了。《华严经》中说"不为自己求安乐，但愿众生得离苦"，大乘佛子无论何种修行，都是围绕利益众生这个中心。而且为圆满达到这个目的，先消除自己的烦恼，圆满利生能力十分必要。上师如意宝也经常说："为了度化众生，自己先要往生极乐世界，在净土里圆满断证功德，获得了圆满的度生能力，再来度化众生。"

有些人发愿要到地狱里去救众生，针对凡夫来说，这也是空谈而已。在《地藏菩萨本愿经》中，地狱士卒告诉圣女婆罗门："能来地狱的只有两种人，一是恶业成熟来受苦者，另一种是佛菩萨依威神愿力来救众生。"所以我们要真正度化众生，必须要有一定的断证功德。本论中也是这种观点，如果自己没有一点功德、能力，肯定无法度化众生，反而是自讨苦吃。我们有些人，自己学了一点点佛法基础理论，马上就到处去"宏法度化众生"，结果众生没有度出来，反而让社会上的人把自己"度"进去了。大家一定要注意，佛法不是学问，如果佛法只是一种理论学问，社会上许多研究佛教哲理的人都可以去当上师，到处宏法了。

我们闻思所得的佛学知识，首先只是一种信解，花很大功夫去修行后，方可稳固，得到一定的证境，此时自相续中烦恼基本得以制服、清净。有了这样的调伏烦恼功德，你去宏法，方可对他人有真正的利益。自相续中烦恼如果与世人一样，丝毫没有清除，纵然你嘴上讲得天花乱坠，实际上是自欺欺人，盲人说瞎话！上师如意宝也强调："我们要度化众生，先要观察自相续。最起码自相续中烦恼要比其他人少，自己的功德比常人要有些增上。不然，你与别人功德一样大，烦恼一样多，这样去度化众生，岂不是天大笑话，这样谁都可以去当上师了！"

听到这里，也许有些人生后悔："唉，我确实是不自量力，发这样大的愿，怎么能成功……。"我们已经发下度化众生的大誓愿，现在要退肯定不行，退失菩提心只有到地狱去受苦。而且这个誓言对那些精进者来说，实现难度也非一般人想象那么大。我们现在只要不怯弱，与烦恼背水一战，依上师三宝加持与殊胜大乘佛法不可思议的力量，一定能顺利地践履自己的誓愿。利益众生的大誓愿有不可思议的力量，比如说地藏王菩萨发愿："地狱不空，誓不成佛"。以这种无比的悲愿，地藏王菩萨成就了无比的大功德。虽然"地狱空"的时候可以说是没有，但菩萨肯定是有成佛之时。在《现观庄严论》中对此有一些辩论，有些人发誓不度尽众生，自己誓不成佛，这种发心有其殊胜的功德，但这并不意味着他要等一切众生全部解脱，他才成佛。以此真实发心的广大力量，他距成佛时间反而缩短，很快就能证悟佛果。以前有不少公案都可以说明这点，在本论后部分，也阐述了六波罗蜜并非依外境安立，而是针对修持者自相续而言，这些道理将在后面详细说明。总而言之，我们现在发愿度他众生，这样真实的愿心对自相续有巨大加持，为了坚固、实现这种誓言，我们不能怯懦，要勇猛地与自心烦恼作战，求得圆满的利他能力。

壬三、（如何舍烦恼之相）：

吾应乐修断，怀恨与彼战，

似嗔此道心，唯能灭烦恼。

我们应当执著这种对治之道，怀着仇恨与烦恼作战，这种类似嗔烦恼的心态，只会消灭烦恼，而不会带来痛苦。

前面我们已经讲解过，烦恼是修行人的大敌，对众生有种种巨大过患，应该对它生起嗔恨，不畏一切痛苦，去消灭它。那么我们该如何去消灭它呢？此颂开始说：首先我们应该执著一种深仇大恨的心，去与烦恼作战。在此或有疑问：你对烦恼执有嗔心去对待，就是对烦恼有所断执著，对自己的智慧有能断执著，这种能所执著岂不是成了自己修行道上一大障碍？而且你对烦恼生了嗔恨心，与对众生生嗔岂不是一样吗？难道我们在某些方面对这种烦恼也可以网开一面，这种嗔恨心会不会使我们堕入地狱呢？如果说不会，为什么有这种差别呢？

作者回答道"似嗔此道心，唯能灭烦恼"，对付烦恼敌的嗔恨心，表面上看与自相嗔心烦恼相似。但实际上，我们对烦恼生嗔恨心，不会成为堕入恶趣之因，反而是趣入安乐之因；我们对众生起嗔心，这种烦恼是堕入恶趣之正因，二者表面相似，实质上完全不同。这种对烦恼敌的嗔心是相似烦恼，或名称烦恼，假相上的烦恼，它是自相烦恼的有效对治。如同《圆觉经》中所言："以橛出橛"、"两木相因"，以相似烦恼对治自相烦恼，二者暂时为能断所断，最后都消融于法界。所以我们对治烦恼敌的这种相似烦恼，是断除轮回的殊胜智慧与方便，是化妆深入烦恼敌营中杀死烦恼大敌的敢死队，这种解释，也算是"烦恼即菩提"的另一种注脚吧！我们要灭除烦恼大敌，应该依靠这种勇毅猛烈的对治心态，这种对治心实际上是正知正念不放逸所摄的一种智慧，高僧大德们修行时，也是经常采用这种方法，象奔公甲格西对治烦恼时，也是显现怒容，训斥自己：你这个坏比丘不要这样虚伪……。自己把自己骂了半天，从表面上看，格西生嗔恨心、恶口，但实际上这不是烦恼恶业，而是真正随顺菩提道的法。

我们在修行过程中，在必要时自己骂自己、打自己，也是如此，不但没有过失，反而有很大功德。当然，我们执著对烦恼的嗔恨，这种能断执著是包括在所知障中的法，但是我们在凡夫阶段不能放弃。所知障所摄的一些法，是在修行时必须运用的武器，比如说对大悲心的执著，度化众生的执著……。在本论智慧品对这些讲得很详细，并将这些执著归类为细微无明，也即细品所知障，这种细品所知障是粗品烦恼障的有力对治武器，在尚未证得佛果前，"为息众生苦，不应除此痴"。在《现观庄严论》的讲义《日光论》中说："大菩萨因大悲心欢喜游行于世间。"菩萨投生世间，入轮回之因是大悲心，并非与凡夫一般以业和烦恼而堕入轮回，菩萨这种相似烦恼，是以智慧、大悲为根本，因此不会招致痛苦。也就是说圣尊们以此相似烦恼入轮回，绝不会有轮回中的生、老、病、死等诸苦。

我们应对这些相似烦恼断除疑惑，在自己尚有能取所取之前，对烦恼就一定要严厉对治。依靠正知正念恒常不放逸去观察自相续，当烦恼初萌时，就要对它生嗔恨之心，将它连根断除，这是我们现在修道中最大任务，即使遇到了最大困难，也不能放弃。在没有真正证悟法性之前，应义无反顾地与烦恼拼搏，待自己证入了大圆满境界，彻证了烦恼本性，此时烦恼对自己无利无害，也就不用象仇敌一样去对待了。现在初学阶段，只有用显宗中所阐述的对治法门，这样做没有任何错误，否则，自己尚未真实达到以无上大平等见去对治烦恼的层次，而去运用一些似是而非的方法，不但转化不了烦恼，反而使自己陷入困境。

吾宁被烧杀，或遭断头苦，

然心终不屈，顺就烦恼敌。

我宁可被人焚烧，或遭人砍断头颅，然而，无论如何我绝不向烦恼屈服。

我们已经彻底认清了烦恼的阴毒面目，也认清了它是无始世来残害自己不共戴天之仇敌，然后发起了与它决一死战的决心。在这场恶战之中，头可断，血可流，然自己绝不可向它屈就！在此殊死搏斗中，可让他人将自己烧死在火里，可以让他人将自己的头砍掉，也可以随他人以任何毒刑加害--这些事情在佛教历史上很多，佛陀在因地多世行持菩萨行中，为了挣脱烦恼的羁缚，宁可舍弃生命，也没有向烦恼屈就。在文革期间，藏汉两地有许多出家人，也是宁死不屈于烦恼魔敌，我了解到藏地有一个老和尚，当时被批斗得很凶，造反派逼他还俗，他说："我得人身只有一次，老僧我这条命可以给你们，但这件僧衣绝不会给你们，我绝不会还俗。"后来虽然被棍棒打死，老和尚也未曾屈服。这也是对烦恼的一种大无畏挑战吧！

作为修行人，如果没有这种大无畏精神，遇到烦恼经受不住考验，将会受到惨痛失败。所以我们当坚定地向佛菩萨和高僧大德学习，发下这种宁死不屈于烦恼的誓言，有了这种决心，我们就一定能彻断烦恼！

常敌受驱逐，仍可据他乡，

力足旋复返，惑贼不如是。

一般世间敌人被驱逐出境后，便会盘踞他乡，蓄养了足够力量后，便会再回头反攻，可是烦恼敌不会这样，它一去就不会复返。

烦恼怨敌虽然阴险凶暴，但是它也有一个弱点，比世间敌人要容易对付。如果是世间敌人被我们打败赶走后，他们会到别的地方，慢慢地收拾残余，蓄养势力，一旦恢复了力量，他们又会对我们展开进攻，这种情况在世间上很常见。但烦恼不会这样，它被我们干净利落地驱逐后，就象被发射到银河系以外的破烂一般，永远不可能再回来！也象一株毒树被烧成了灰烬，不可能重新恢复生长。现在有些法师讲经时说："修大乘佛法的菩萨要证到第八地才是不动地，第七地以下都有退转的危险，他们都保不住啊，……。"我想这种说法可能是他没有闻思过《十地经》和《入中论》的原因吧。第八地为不动地，这没错，但七地菩萨至初地菩萨，哪会有随业感堕轮回呢！大乘行人证悟胜义登初地后，便"灭彼一切恶趣道，此异生地悉永尽"，彻断恶趣因果，永除堕入凡夫的业缘；而且"生于如来家族中，永断一切三种结"，此时佛子已经断除了我见、疑见，戒禁取见及三见引发的微细烦恼，所证境与佛所证境相似，已成不退转的真佛子。当然，初地与以上各地菩萨在断证功德圆满、波罗蜜方面有一些差别，此处不再详述。

我们如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，从根本上铲除烦恼，它就再也不会复生了。在《释量论》和《量理宝藏论》中也说过：如果种子已经烧焦，绝对不会再生芽，那么烦恼障和所知障的种子已经断除，会不会再出生呢？绝不会复生！

烦恼怨敌有这样一灭永不复生的特点，也就是意味着我们将它奋力灭除后，便能一劳永逸，并不需反复地拼搏。因此，我们何不全力以赴断除它呢？

惑为慧眼断，逐已何所之？

云何返害我？然我乏精进。

烦恼如果为般若智慧眼所断，从自己相续中被遣除，还能去哪儿呢？还能住在什么地方恢复力量再来害我呢？然而我懦弱懒惰，缺乏精进，所以至今尚未取得这一劳永逸的胜利。

上偈讲了从自相续中将烦恼赶出去之后，它再也不会回来。此偈再从这方面去深入细致地分析。偈中第一句，在原文中为"烦恼烦恼慧眼断"，译者对此可能有些文法上、或理解上的问题，故干脆省略了一个"烦恼"，这样也就少了一些烦恼吧！根索曲扎仁波切在讲义中，引用了华智仁波切的教言，解释了此处两个"烦恼"的涵义：第一个烦恼，其意要认识它，第二个说烦恼要用智慧来断除（隆莲法师的译文中，此句译作"烦恼以识烦恼慧眼断"，理解也有不同）。

当然，破烦恼的智慧眼在小乘、显宗、密宗中各自不同。此处的慧眼，是指中观空慧，我们用中观空慧观察烦恼，便会如同秉明灯入安室，黑暗刹那就会消除。烦恼被驱出相续后，它会去什么地方呢？它会盘踞在何处养足能力再反攻呢？这点如果大家去谛审观察，无论如何也找不到它的去处。它离开我们的相续后，也绝不可能象世间敌人一样，盘踞他乡重新攻击我们。用空性智慧的火眼金睛将烦恼识破后，它也就连根断除了，因为它是颠倒因生，是因为我们的颠倒认识，或说错误观点而生。我们认识到它的根源原形后，它便消融于法界中去了，再也没有可以生起的机缘。

用中观智慧去观察烦恼的方法，在下偈中详细讲解，此处，我们也可用事实来说明这点。本师释迦牟尼佛证道时，断除了一切无明烦恼，佛陀在此之后，是否还有生过烦恼的经历呢？这是谁都知道的事实，世尊不会有烦恼；还有舍利弗、大迦叶尊者，他们断除人我执烦恼，证得阿罗汉果后，再也没有生起过人我执烦恼；同样，佛教史上众多已稳固断证功德的高僧大德，有没有"旧病复发"，重新受到烦恼系缚呢？这是没有过的事。我们对烦恼的战斗，可以"毕其功于一役"，一次性将它收拾干净后，它绝不会再纠缠不休，重新反攻。我们也就可以获得永恒的安乐，无需再担心烦恼迫害、缠缚。虽然如此，我们长期以来，却由于缺乏智慧、自信等原因，常屈服于它的淫威，毫无斗志，缺乏勇猛精进的拼搏，因而至今尚未解脱烦恼。

与烦恼作战，必须了解烦恼敌人的底细，所谓"知己知彼，百战不殆"，我们将烦恼了解清楚后，战胜它的信心和勇气就会不同往昔。上师如意宝也说过："不懂窍诀的人，对治烦恼非常困难，对懂得窍诀者来说，对治烦恼是很容易的。"这里的窍诀，即是指认清烦恼，击破烦恼弱点的殊胜方法。如果不能认清烦恼，掌握不了击破它的方法，要对治它确实很难。象一些外道为对治贪心，他们不懂得对治贪烦恼的窍诀，只知不吃饭，将身体放在水里冻、火里烧……，仍然无法克制贪欲，他们纵然这样苦行多劫，也是无法摆脱烦恼束缚。如果真正懂得了对治烦恼的窍诀，象密勒日巴尊者那样，一生中由凡夫证到金刚持果位，也不是很困难的事。

烦恼在没有用智慧观察前，对付起来很困难，但只要我们去深入观察，它就变得毫无力量，一击即溃，而且永不再返。只要我们精进努力掌握窍诀，就一定能将这个"纸老虎"消灭无余，取得究竟胜利。在此过程中，精进是关键之处，《入中论》说过："功德皆随精进行，福慧二种资粮因"，古人也说过："世上无难事，只怕有心人"，"只要功夫深，铁棒磨成针"。只要我们精进努力，一定能掌握甚深窍诀，战胜一切烦恼！

惑非住外境，非住根身间，

亦非其它处，云何害众生？

烦恼不是住在外境上，也不是住在根身里，也非住在外境与根身的中间，除此以外的地方也没有，那它到底住在何处伤害众生呢？

此偈是用中观空慧观察烦恼的方法，在显宗诸多法门中，是最殊胜、最有效的对治烦恼法门。

前面我们说烦恼在自心中，是在没有观察的情况下，依世俗共许观点而说，也即世俗谛的说法。但现在我们以胜义谛来观察，我们的贪嗔等烦恼，到底住在何处呢？比如说我们在一个地方，遇见了某人生起嗔心烦恼，在没有观察的情况下，这时嗔心烦恼确确实实存在，还要指使我们干种种事情。但是我们冷静下来，嗔心到底住在什么地方害我呢？

首先可以分析嗔心是不是住在外境的某人那儿呢？如果存在，那么谁看见他都应生起嗔心，这在现实之中并非如此。我们对他生嗔心，但别人对他还会生欢喜心；或者今天我对他生嗔恨心，但过一段时间或许又会喜欢上他了。所以外境某人处不会存有实实在在的嗔心。如果在某一外境上实实在在存有某种烦恼，那么不论是谁遇到这种外境都应该生同样的烦恼，显然，这种事实不会存有，以此我们可以断定烦恼不是住在外境上害我们。

烦恼既然不住在外境，那是否会住在我们的根内呢？我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果烦恼住在根内，那么只要自己六根尚存，与之共存的烦恼也就不会消失，这也不会成立。比如说我们的贪嗔烦恼，时隐时现，而六根并没有这样变化；或者证阿罗汉果时，阿罗汉的根并没有消失，那时候为什么他会没有烦恼呢？菩萨入根本定时，有五根，那时又为什么不生起烦恼呢？……所以烦恼肯定不存在六根内。

除了外境和六根外，中间有没有呢？中间只有一个虚空而已，如果烦恼存在这个虚空里，那么无论是谁触及这个空间都应生起烦恼，这也是不可能的事。所以，烦恼住于根与外境中间也是无法成立。外境、根、中间三者之外，还有没有存在的方式呢？无论谁去观察，也是不会再有的。我们对烦恼作这样观察后，了知它不存在于任何方所，如同虚空，只不过是一个"烦恼"的假名而已。"云何害众生？"这是一个反问句，作者问每一个为烦恼所困者：不存在的烦恼在什么地方害你呢？让每一个人都好好观察思考，从中觉醒。