大圆满法

《慧灯之光》(九)

  • 作者: 慈诚罗珠堪布
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缘起是无性,无上引导门,

若即由彼名,反执有自性。

既然已经接受了佛陀的教育,就应该接受佛教最核心、最精华的缘起性空。缘起,是引导进入空性的极佳门径,是证悟空性的最好方法。如果有人因为缘起这个名词,却反而执著是有自性,那是不应该的。

今有何方便,导彼众生趣,

胜圣善行阶,无比尊喜道?

有什么办法,能引导这些人进入无上空性之门呢?答案是没有!本来缘起法门是引导众生进入空性最殊胜、最善巧的解脱宫殿的阶梯,也是佛陀极力赞叹、欢喜的胜妙之道,但小乘佛教和大乘唯识宗的一些修行人,却反而会因为缘起这个名词而执著为有自性。这好比一个人如果生病了,可以用药去治疗。但如果药也变成了毒,这个人就无法救治了。同样,普通人有执著是可以理解的,还可以通过空性来推翻这些执著,但如果他已经对缘起性空有了执著,把缘起执为实有,那就无可救药了。此处所谓“善行阶”,是指进入佛陀境界的台阶,也就是证悟空性的道。“解脱宫殿的阶梯”,是指证悟空性。“胜圣”,是指一地到十地之间的菩萨。

小乘佛教认为,世界的本质,是最小的物质——粒子。宏观世界中的一切事物,都是假象,唯一真实的东西,就是粒子这个最小的单位。如果连最小的粒子都不存在,世界是没有办法形成的。粒子必然存在,缘起有因有果。在小乘佛教中,缘起这两个字就代表着真实。因为有缘起,所以世界是真实的。如果连粒子都不存在,就不会有因有缘,这就是执著有自性了。这个观点,和经典物理的观点是一致的。在很早以前,物理学家也认为,原子是不能再分割的最小物质。小乘佛教虽然没有用“原子”这个词,而是用“微尘”代表最小的粒子。

大乘佛教唯识宗认为,所有物质都是假象,甚至包括我们内在的大部分精神,也是虚假的。唯一真实的,就是阿赖耶识。世界的基础,也是阿赖耶识。如果阿赖耶识都不存在,那世界也不会存在。因为阿赖耶识有因有缘,所以它是整个世界的基础。整个世界的产生,就是缘于阿赖耶识这个因缘。

其实,除了唯识宗和小乘佛教以外,我们自己不也是这么认为的吗?因为有因有缘,所以世界是真实的。因此,我们在学习中观的时候,不能一直都认为这是中观和唯识宗在辩论,或者是佛教跟外道在辩论,与我们自己没有任何关系,实际上我们也在被驳斥的对象当中。我们千万不要认为,大乘佛教是佛教里面最殊胜的教派,其他教派都很低劣,从而对其他教派带有成见。所有的闻思,都不应该是针对外界,而是向内针对自己的。向外是一种哲学,向内就变成了一种修法。

比如,有些大学教授学习佛法,是为了研究佛教。他们研究的内容,就是小乘和大乘如何辩论,佛教和外道如何辩论等等。他们没有自己的观点,这些辩论也跟他们自己没有任何关系。到头来虽然研究了一辈子佛法,知道很多佛教的理论,但这些理论对他们没有任何帮助。佛教徒学习佛法,却不能这样。闻思中观的目的,就是要把自己原有的观点,也放在被驳斥的执著对象中。要知道,有些时候我们的观点连小乘佛教的境界都没有达到。以这样的方式闻思,才会对我们自己有帮助。

在辩论的时候,必须引用大家公认的逻辑推理方式,而不能引用自己宗派的经典。比如,如果我们引用释迦牟尼佛的话去反驳其他人,不相信释迦牟尼佛的人根本就不会接受。同样,若外道引用外道的经典来反对我们,我们也不会接受。除非辩论双方都承认释迦牟尼佛的佛法,那时运用佛经来证明对方观点的错误,才是有效果的。

比如,一个佛教徒和一个基督徒在一起,虽然他们在很多问题上观点不同,但当他们都看到很远的地方冒着烟时,佛教徒就说,那个冒烟的地方一定有火,基督徒也不会否认。因为现实生活的常识,已经让他们达成了共识。以这种公认的推理方式来辩论,才是明智而科学的。如果是全世界都公认的大前提以及小前提下推出的结论,那谁都不得不承认。即使有点被动,但这种被动也并不是以权利或其他强硬手段来胁迫而达到的。

当然,有两种人是不能辩论的。一种是,明明知道自己错了,但因为身份、面子、某种利益,或因为有着非常严重的偏见,所以仍然不认错。跟这种顽固的人辩论,是没有意思的。还有一部分人非常愚昧,根本不知道自己的观点已经违背了逻辑,这种人也暂时不是辩论的对手。

无论是大乘、小乘还是外道,我们都不能有任何成见或偏见,都要站在逻辑的立场来推理,这样推理出来的结果,才是公正的。藏传佛教非常重视辩论,而辩论的前提,就是要站在大家公认的逻辑立场上。在辩论的过程中,如果发现自己的观点有错误,就应马上承认错误,只有这样才会有进步。

还有,这种辩论对象,也仅仅限于人类。因为我们现在的所有逻辑,都建立在感官的真实性之上。但某一群众生,比如天人等等,就根本不能接受我们的感官结论。它们的感知,与我们的视觉、听觉结论,有着很大的差别。和这种众生,是没有办法通过理论或常识来沟通和辩论的。真理是非常模糊的概念,世上没有一个人会说他的观点不是真理,但真正的真理,是大家公认的逻辑。即便如此,也只是暂时的、相对的真理。绝对的真理是逻辑推不出来的,只有证悟才能通达。

无论如何,认为缘起是实有的逻辑,其实是自相矛盾的。为什么自相矛盾呢?

自性无作待,缘起有待作,

何能于一事,二无违和顺。

首先,自性是无造作,不需要观待任何事物的。假如有观待,就不是自性。

我们可以举一个简单的例子,比如,液体的本质是天然的,与气体、固体都不一样,它是实实在在存在于我们的生活当中的,例如水、牛奶等。如果本来不是液体,却人为地把它变为液体,那就不是它的本性,就是相对和观待的。再比如,铁、铜的本质不是液体,但在高温下,却可以变成液体。换言之,铁和铜的液体,要观待于高温。如果没有高温,就只会是固体,所以说,铁、铜的本质是固体而并非液体。凡是要观待而成立的东西,都不是它的本质。

在世俗谛当中,所有物质都有自己的本质。当然从空性的角度来讲,所有的物质都没有本质、都是空性。如果万事万物真的有本质,那就不应该依赖任何东西而存在。比如说,如果稻芽有自性、有本质,那就应该先天是稻芽,永远都是稻芽,而且永远都不能消失。因为只有这样,才能证明是有自性、实有的。但稻芽真的是这样的吗?不然!稻芽只是在各种因缘聚合的时候,才产生了。在其发展的过程当中,稻芽又会变成其它物质。这充分说明,胜义谛的稻芽,是没有本质的。

如今的高科技,的确给我们带来了非常多的方便,不但可以利用高科技传讲佛法,还可以用高科技阐述佛教的缘起性空。但佛所说的缘起,与高科技的发现是不能等同的。虽然二者有相似之处,但有些深奥的东西,高科技永远没有办法解释它的全部内容。科学的准确度虽然在不断升级,但在没有升级之前,它是无法发现升级后的结论的。佛法里的一些非常深奥的东西,永远无法也不需要以科学来解释。但有一部分,也可以用现代科学来解释,而且会显得非常轻松,不但讲者容易表达,听者也容易理解。

缘起是有观待的,任何有因有缘的东西,都必须依赖于条件。比如说,稻芽就是有作的,它必须依赖于因缘。如果稻种、土壤、湿度、温度、空间、时间都没有,稻芽也不会产生。稻芽,就是由湿度、空间、时间等因缘造作的,所以它是有待的。

如果一切物质或缘起是真实有自性的,那就应该是无作无待的。但缘起却是有待有作的,这是我们大家公认的。怎么可能有自性与缘起可以在一个事物上面无二无违呢?这个观点绝对是错误的。

故说缘起法,虽自性本离,

然似彼显现,此皆如幻事。

虽然缘起法的自性本来就不存在,并不是以前存在,现在在某种情况下变成了不存在。但在没有证悟空性之前,这些现象却都是存在的。自性本离与显现,是物质的两个侧面,二者的结合,就叫做缘起性空。但所有的这一切显现,都是如梦如幻的幻觉、错觉。
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