《慧灯之光》（九）

所以，世尊释迦牟尼佛在教法中，一再浓墨重彩地称赞证悟缘起。

《稻杆经》当中曾讲过一个公案：有一天，释迦牟尼佛在农田里看见一根稻秆，然后就对眷属们说，“众比丘，若见因缘，彼即见法。”诸位比丘啊，如果见到了因缘，那就是见到了法。“若见于法，即能见佛。”如果见到了法，那就是见到了佛。此处的“佛”，不是肉眼所见的释迦牟尼佛，而是指心的本性空性法身佛，这也是真正的佛。

《金刚经》当中讲过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如果认为释迦牟尼佛是有色、有形、有相、有声的佛，就已经堕入了邪道，永远都不能看见真正的如来。因为真正的佛，就是心的本性、光明、如来藏。

前面已经介绍了缘起的本质，那么，释迦牟尼佛是怎样证悟缘起与宣讲缘起的呢？佛陀所宣讲的缘起本身是怎样的？缘起的标准是什么？要达到什么样的境界，才叫做证悟缘起呢？

彼亦非皆无，及以自性有。

“彼”，是指缘起。什么样的东西叫做缘起呢？缘起的空要达到什么样的标准呢？第一，“非皆无”。不是一无所有的空，不是没有现象的单空，不是诸如虚空、太空之类的，远离现象的那些凡夫认为是空性的空性。第二，“以自性有”。也不是有自性的。

平时我们会认为，空就是一无所有，没有任何东西。譬如，一个容器里面没有任何东西，我们会说这个容器是空的。一张桌子上面没有看到任何东西，我们会认为桌子上面是空的。其实，这都不是我们的视觉看到了空，而是我们的视觉没有看到别的东西，所以会认为自己看到了空。没有任何现象，就是我们所认为的空。

但这不是标准的缘起的空。缘起的空，是离不开现象的。因为现象的本质是空，所以叫做空，它已经超越了普通人所理解的空的层面。

普通人会认为，桌子、楼房、砖头、石头，是实实在在的东西，不会认为它们是空的。意识不会确定它们是空的，我们的感官更无法断定它们的空，所以我们认为，它们都是不空的，是存在的东西。但从缘起的理论来讲，我们所谓的实实在在的东西实际上就是空的。

中观告诉我们，空性的空，不是我们的感官能够接触到的空，因为这种空本身就不是物质，也不是光。

“以自性有”，所谓“自性”，就是不空，真实、实有。虽然在任何时间与空间当中，都没有这样的东西。但因为我们的无明，却会让我们认为，桌子、砖头等等是实有的。我们的眼睛只能看到宏观世界的最表面，无法识别最细微的层面，看不到它们的运动，更看不到它们的空性。

因明认为，我们的视觉、听觉等五官觉受，以及我们内在的第六意识，实际上是一体的，叫做精神。精神借助不同感官的力量，从而感知世界。耳朵，可以听到声音；眼睛，可以看到物体的颜色、形状；鼻子，可以闻到气味等等。当眼睛看到，耳朵听到等等的时候，意识同时也感知到了，因为它们是一体的，只是不同的感官，可以分别感受到世界的不同侧面而已。眼识只能感受到物体的光，而无法感受到声音。听觉也只能感受到声音，而无法看到物体。但不管怎样，意识对这一切都知道，因为意识是眼耳鼻舌身的总体。

我们的世界观非常简单，从来没有进行过任何思维。想当然地，就接受了五官给我们的信息。但佛经里早就讲过，现代科学也证实了，我们看得见、摸得着的东西，都是幻觉！

我们可以想一想，如果一张长方形的桌子是真实的物体，它就应该在任何情况、任何时间、任何空间都存在，但桌子的存在却是有条件的，它必须存在于我们人类的普通感官之中。如果没有人类感官的感知，它就不存在。用显微镜看它，是不存在的；以佛的智慧来看它，是不存在的；以天人、饿鬼、地狱道众生的感觉器官来看它，也是不存在的；以八地菩萨的境界来看它，还是不存在。这就是有条件的存在。用佛教的语言来讲，这叫做观待而存在。

缘起性空的存在，不可能有真实的东西。缘起的标准是：首先，它不是单空；其次，它不是真实存在的，只是因为各种因缘的结合而产生的。桌子的存在，就是桌子本身的物质结构，与我们的眼识二者结合的产物。这种存在，叫做缘起的存在。

我们一直都认为，万事万物是真实存在的，所以就产生了唯物的观点；有些人又认为精神是存在的，所以又产生了唯心的观点。

唯物的观点从何而来呢？是依靠感官而产生的，视觉只告诉我们这就是物质，不会告诉我们这是你的意识，所以就产生了唯物的观点。

唯心的观点又从何而来呢？就是由一个比较简单的逻辑而产生的。在感官的基础上，稍微进行了一点点思维，就诞生了唯心的观点。

但从佛教的角度来讲，这两个都是不对的。无论精神也好，物质也好，都是错觉。

无待如空花，故无依非有，

若性有彼生，待因缘相违。

所有物质、精神的存在，都是观待的、有条件的。不观待、不需要任何条件而存在的东西，就如同虚空中的鲜花一样永远不会产生。世上没有任何不依赖其他东西而存在的东西，万事万物都依靠因缘而存在。如果物质的本质存在、实有，那它的产生就不需要依赖因缘。如果某个实有事物的产生需要因缘，那实有与观待因缘二者就是相违的。凡是依赖因缘而产生的东西，都不是实有的；凡是实有的东西，都不能依赖任何因缘而存在。

佛教中观的内容，也可以用形式逻辑的方式来推理。譬如说，凡是有因有缘而产生的东西都是假的，这是大前提。它是一个抽象的、整体的大范围结论，所以叫做大前提。这张桌子是因为因缘而产生的，这个范围就比较小。小前提是落到一个具体的东西上，所以这叫做小前提。通过大前提和小前提，得出最后的结果就是：既然所有以因缘而产生的事物都是不存在的，桌子也是因缘当中产生的，所以桌子也应该不存在。

但形式逻辑是不会这样推的，因为它还没有涉及到空性的层面。佛教因明当中讲的逻辑，比形式逻辑更加深入、周密。所以，我们必须学习中观与相关的一些因明理论。

佛教的缘起学说不但非常符合自然科学的结论，同时也没有任何自相矛盾的地方，它的整个逻辑体系讲得非常清楚到位。虽然西方哲学也在探讨世界的本质，但与佛教的目的完全不一样。西方哲学的目的，是希望找到一个很有说服力的支撑，来证实感知的真实性；佛教探讨这一切，是为了证明我们的感知是本质上的错误。不但要推翻感知和理智，所有的一切都要推翻。

为什么要推翻呢？因为轮回当中所有贪嗔痴的根源，就是来自于感知和理智。只要推翻了感知和理智，生老病死等所有的问题都一并解决了。因此，我们要通过这些思维的方式来打击我们自己。学习的目的，不是为了与唯物主义、唯心主义或外道辩论，而是要跟自己辩论。试想，即使我们把世界上所有的外道都收拾了，会有用吗？没有用，因为我们自己的烦恼不能解决，反而有可能增加我们的傲慢心：“我多么厉害啊！所有的外道都说不过我”等等。我们就是要与自己辩论，与自己原来的常识辩论，推翻自己原来的世界观和人生观。

现在这个时代的人，与以往任何时代的人都不一样。我们的自私与欲望，已经超过了人类历史上所有时代的人。各种乱七八糟的垃圾见解与观点，也超过了过去的所有人。虽说过去的人也有贪嗔痴、俱生无明，但相对来说还比较单纯，没有这么多的邪见与欲望。

在这种情况下，我们更是需要修出离心与菩提心，这样才能逐渐地靠近大圆满的境界，逐渐接近于真理。在灌顶之后，才能依靠大圆满的窍诀来直指人心。

有人也许会想，既然人生这么无常、这么短暂，那我们为什么还要修这么多的加行，是不是应该直接修大圆满啊？

但无论如何，中间的修法是不能忽略的，忽略了根本不会有任何结果，再急也没有用。就像在寒冷冻结的土壤中，即使撒上种子，也不能发芽结果一样。