《慧灯之光》（九）

乙、外缘

“谓六界和合故”，六界都具备的时候，它们就会产生果。

“以何六界和合？所谓地水火风空时界等和合。外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。”什么叫做六界和合呢？也就是地、水、火、风、空、时六界的汇合、聚合。当六界都具备的时候，外在的因缘法就已经具备。这就是外因缘法的缘相应。

“地界者，能持于种。”地界的作用，就是能持种子。譬如说，我们不可能在空中播种，因为种子一定会掉落在地上。但如果在土壤里播下种子，它就不会掉到别处，而会在那里生根、发芽，这种能力，就叫做持。

“水界者，润渍于种。”水界的作用，就是保证湿度，以滋润种子。

“空界者，不障于种。”“空”，就是空间。如果没有空间，种子也无法发展、发芽。虽然空间本身不会给种子起什么作用，但因为它不会障碍苗芽的诞生，所以也把它列为因缘当中。

后面的火、风、时界在经中都有详细阐述，此处就不一一宣讲了。无论如何，每一种外缘，都能对种子的演变起到作用。

经中继续说道：“此中地界不作是念：我能任持种子。”地界不会想：我能够持种子，不让它掉落。“水界亦不作是念：我能润渍于种。”水也不会想：我能润泽种子。因为地、水、火等六界，都是物质，没有情感的无情物，它们永远不会去思考问题。但在因缘具备的时候，即使它们没有这样的意思，其结果仍然会产生。

其中的种子，是主因；地、水、火、风等等，都是外缘。虽然在种子发芽的过程中，它们没有起到最根本的、最主要的作用，却起到了必不可少的次要作用，所以叫做外在的缘。

丙、因缘生果的五种规律

因缘生果的时候，有什么样的规律呢？有五种规律：

《稻秆经》云：“应以五种观彼外缘法。何等为五？不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似。”因缘生果的时候，有不常、不断、不移、小因生大果、与彼相似五个规律。

第一，“云何不常？为芽与种，各别异故。”什么叫做不常呢？因为芽与种各不相同，完全是两个东西，种灭芽生，已经发生了相当大的变化。在稻种上面，看不见稻芽；稻芽产生以后，也不存在稻种，所以是“不常”。如果种子和芽，也即因和果之间根本没有任何变化，果的时候是什么样，因的时候也是这样；因的时候是什么样，果的时候也是这样，那就是常——常住不灭。

第二，“云何不断？非过去种坏而生于芽，亦非不灭而得生起。种子亦坏，当尔之时，如秤高下而芽得生，是故不断。”什么叫做不断呢？学过中观的都知道。种子与苗芽的关系，就像天平的左右两个秤盘，不可能同时位于高处。左边的秤盘高了，右边的秤盘同时就会低；右边的秤盘高了，左边的秤盘同时就会低。因和果就是这样：因毁灭的时候，果立即就会产生，中间没有间断。如果因毁灭了，果却没有诞生，那就是断。虽然因和果之间有很大的区别，但在因毁坏的同时，果立即就会产生，所以不断也不常。

第三，“云何不移？芽与种别，芽非种故，是故不移。”为什么不移呢？因为稻种没有移动到稻芽上面，芽和种是迥然不同的两个东西，稻芽上不可能发现稻种,它们不是一体的，也不是相同的，所以不移。

前面三个是否定规律，后面两个是肯定的规律：

第四，“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。

第五，“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。

以上五个规律，是外在因缘法的规律，也即外在缘起的规律。外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。

（2）内缘起

“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。

甲、内因

“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。

简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。

经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。

“行亦不作是念：我从无明而生。”行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。

“有无明故，行乃得生。”哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。

乙、内缘

“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。

那身体上的水火地风识是什么呢？

“为此身中作坚硬者，名为地界。”在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。

人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。

经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。

除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。

虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。

有些人希望自己下一世能够投生到天界或者人间，但能不能投生，不是由我们自己来决定，也不是由释迦牟尼佛或任何鬼神来决定，而是由因缘来决定的。我们在轮回当中的流转，与鬼神没有关系，甚至与佛也没有关系。佛陀只是让我们获得解脱的因缘之一，除此以外，佛陀对我们的生死流转起不到任何作用。我们能不能成佛，不是由释迦牟尼佛来决定，更不是由任何鬼和神来决定，而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里，但这句话的意思是说：我们要去创造成佛的条件，在创造条件以后，才可以成佛；如果不创造条件，想成佛也无法实现。同样，如果不具备堕地狱的条件，想堕地狱也不能堕地狱；如果不具备做畜生的条件，想做畜生也不可能。这就充分说明，轮回的一切，都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛，祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛，如果自己不去创造成佛的条件和因缘，再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱，不想痛苦，就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后，果就不可能存在了。

比如说，如果曾经堕过胎，那是非常严重的罪过，按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔，就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了，就不会堕地狱了。同样，如果想成佛，也要创造成佛的因缘。

在内外所有的因缘当中，没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘，都没有这样的意识，但在因缘聚合的时候，不管任何人希望产生果，还是不希望产生果，果都会产生。所以，佛让我们重视因果，就是让我们重视因缘。