我们所造作的恶行会导致某些极为可畏及痛苦的经验。所以，具有极为强烈的嗔恨心、造作杀业或极为严重的淫业之人，将会得到受生于地狱道的极端痛苦。这种果报的理由是基于嗔恨而意图伤害他人的人，将发展出导致觉受极度之冷或极度之热的地狱道之苦的心识习性。由于心已变得如此习于嗔怒及恨意，心将不断地造作以各种不同的武器打击他人、杀死他人并伤害他人的念头，及如何以各种不同的方式使他人遭受痛苦的念头。在死亡的那一刻，这一切的念头都将应验、成熟于自身。由于生前所累积的恶业如此地强烈，这种经验、觉受将持续非常长久的时期，因此，在地狱道的寿命也将持续非常长久的时间。
我们应该知道，倘若我们生于地狱道，我们唯一能期待的是无间断的痛苦。我们在今生所尝到的痛苦，已让我们觉得无法忍受，虽然这些苦和地狱的苦比较起来算是相当轻微的。试想：若我们必须时时刻刻都活在这些痛苦之中，那将是多么难挨！更何况地狱道之苦更甚于这种苦。一旦明了这一点之后，我们无论如何都要避免投生于地狱道。我们应该竭尽所能地避免堕入地狱道——不仅此生，而是生生世世、永远都如此。我们可以决定要永离地狱之苦，而不仅是暂时地解脱。
依因缘存在的第二种强烈的痛苦形式，是饿鬼道之苦。饿鬼道的众生时时刻刻都在受极度的饥饿及干渴之苦。他们之所以遭受到这种苦，是由于宿世极其强烈的贪婪、悭吝之习性。由于贪吝的习性，这些人从未行善，且累积了许多恶业。随着贪婪之感而生的是欲求、匮乏之感；具有强烈贪心的人总是觉得自己缺少某种东西，因而须要求得这样东西。当这种念头变得深嵌于心职之中时，它将于来生制造一种不断地欲求及匮乏之感。所以，这类众生将不断地有非常饥饿、非常口渴的感觉，但是，永远都无法找到足够的食物及饮水来满足他们。他们如同非常贫穷的人，缺乏食物、衣服及饮水。让我们再以梦做例子，这样可以更清楚地了解这种情形。譬如，有一个正在做梦的穷人，他的身边有许多的珠宝及金钱。但是，由于他深陷于极度匮乏的梦境，这些珠宝及金钱并无法带给他任何利益。同样的，生于饿鬼的众生可能生活在我们的世界之中，但是，他们无法看到或受用生命中的这些必要物质，无法得受到任何的满足，因为他们的宿世恶业障蔽了他们的觉受，使他们觉得时时匮乏食物及饮水，纵然这些东西实际上就在那儿。一旦我们知道饿鬼道的痛苦之后，我们应该竭尽所能地避免堕入如此痛苦的恶趣之中。
第三种轮回的恶趣是畜生道。这容易了解多了，因为我们看得见畜生道的众生。但是，我们并不真正了解它们的痛苦，因为我们并没有仔细地去观察它们所遭受的痛苦有多么深切。它们最主要的问题是愚痴；它们缺乏如同人道众生的聪明心智，因而无法决定什么是有利的或无益的。它们无法善用言语，也无法觉受到真正的快乐。它们无法摆脱痛苦，倘若它们是被驯养的家畜，它们也无法选择自己的生命去向；它们抑或被人类屠宰或猎杀，或自相残杀。所以，它们不断地经历着各种痛苦。
投生于畜生道的原因是起于不知事物如何运作的根本无明。当这种无明成为一种非常顽强的习性时，心识便流转至畜生道。一旦了解畜生道的苦及苦因之后，我们就能设法远离。倘若我们精进地修持佛法，就不会堕入这种恶趣，来世甚而百世、千世皆不须承受畜生道之苦。
我们必须牢记佛教所宣说的业报因果定律及其无比的重要性。若“因”不存在，“果”就绝不会产生；反之，若“因”存在，“果”就不可避免。以花为例。假若我们说：“我想要一朵花！”不论我们多么想得到它，除非我们早先已经播下了花种，否则，我们就无法得到一朵花；另一方面，若我们播下了花种，不论我们是否想得到花，花都会自种子成熟。同样的，只要我们创造了痛苦的因，不论是否想遭受痛苦，我们都必定会得到痛苦的果；如果我们想要得到快乐，我们无法平白得受它，我们必须先创造快乐的因——即善行。如果我们不想遭受痛苦，只是说：“我不想要痛苦！”并没有什么意义，重点在于离弃苦因——即恶行。所以，一旦了解这个法则之后，我们就能依此而修持，停止造作痛苦，进而寻获快乐。
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