第四堂课·快乐修行，请你这样做！

正知、正觉照的心，才能让生活自在，如何才能做到？且听嘎玛巴在娑婆为我们开启福慧之门……

时间：2009年1月13日下午3:00-5:00

念诵梵文三皈依

英文献曼达

英文请转法轮

大众向法王行三问讯礼

【学员提问】

请问您怎么解释「转世」？是针对那些不了解佛教的人，也不了解佛教的、没有佛教概念的这些人，会如何跟他解释「轮回」？

【法王回答】

轮回的一般观念

一般来说，所谓的这个「轮回」，或者说「前世来世」这个轮回，有关「轮回」这个道理我们先不从佛教的教义上来说，我们事实上从一般的情况下来讲，我们常会有一种感觉，譬如说：一个亲人或是一个最好的朋友他过去了，或是你们要分离的时候，我们都会有一种放不下，或者是说舍不得你的亲人就要离开，我们还是希望这个亲人都永远活着，我们看到这一种感觉，这在各个不同的民族，或者各个文化传统当中，都有这样子的情形，这是一种人之常情。这不只是过去的传承，甚至一直到现在我们常常会说：「我的一位朋友他过去了！但是他还是常驻或是常留我的心中。」这种感觉。那为什么大家总是希望亲人，或者你这些朋友还在？这是因为我们没有办法接受「人永远分离」的一种情况。从各角度来说，事实上我们还是需要这种观念的，或者说我们其实都已经相信了，希望有这个「轮回」的。如果没有的话，我们可能真的、真的会非常痛苦的，所以这是第一个部份来解释「轮回」。无论佛教上说有，还是没有，事实上从人之常情的感觉，我们都自然地相信、也都感觉说会有这个「轮回」，我们不希望人「永远的分离」的感觉。

第二个是事实上，现在科学越来越进步，会发现过去许多被否定的事情，或者未知的一些事情，现在慢慢开始都得到肯定，或者说找出了答案。所以同样就「轮回」这件事，或者还有很多的东西对我们现在来说，都还是未知。但科学慢慢进步，很多事情都能得到证实和了解，所以对于「轮回」这个转世来说，我们不能够现在就否定它，而是要保持一种怀疑。像是现在世界各地都有许多的例子，有很多的小孩，他也不见得是佛教徒，他能够记得他的前世等等，有这样一个情况。所以我们应该保持开放的心态，就是不要断然地否定──完全没有轮回。而是应该是抱持着好奇跟怀疑的心，这会是非常好的。

佛教的轮回观

谈到佛教认为是有「轮回」的这样的一个理论逻辑是什么呢？这里举例来说：就好像一个刚出生的婴儿，他有心续，就是他的心，续是延续的续，还有他的一种呼吸。那么就好像这个小baby他有这种心续的时候，这个心续，它一定会需要有一个同类的之前的前因，才会有延续的心续到现在，就好像你这个呼吸，你要有前一口气，那么你会有后一口气..等等，尤其在佛教强调「心续」的一种延续性，心的延续性譬如这个小baby，他的心中、他的心续，他就是因为前面的同类的具备了，它才会产生的。那么因为什么呢？它就是一种「觉知」，叫做「觉照力」、「觉知力」。这是指我们的心续，如果是「觉知力」，它是必须有因果关系的一个东西，它必须有前一个因，才会有一个延续性的心续。透过这个原因，我们知道心、心续，它必须有前面一个类似的因，才会有现在的一个心续。

觉、觉照力不是色法

谈到这种「觉照力」的「觉」，它也可以叫做「明觉」的觉，它指的是什么呢？它是心的一种能力，它是明明白白的，它能够觉照、能够感受一切，那么就谈到这一念明觉的「觉照力」，或是能感知的这一种力量，它的前面一个因，绝对不会是「色法」，就是它决不会是物质、「色法」。因为它是心，所以它不会有色的，所以说呢？这种明觉的「觉照力」，它必须要有同类的「非色法」的前面的一个因，然后才能够让现在的心续，或者说具备这种明觉、觉照感受的这种心续能够延续，所以我们可以知道说这个心续，它不可能会是「色法」，就是说这个心续它前面的一个因，它不可能是因为「色法」，或者说一种物质、一种「色法」而产生了我们这个心续的。因为我们的心续，它并不是「色法」，它也不是一种物质。因为如果真的是这样的话，那么我们所谓现在看到这些「色法」，都有可能成为心续了，这不可能的。

所以这就谈到说，我们这一念心续它是什么呢？它可以说是一种你能够觉知、明白地觉照到一切的，那么这个就可以叫做「心」、「心续」。这是我们自己可以觉知到的，所以呢？从刚刚谈到是佛教的一些根本理论，由此而证明有我们前「一剎那的心识」，所以证明有「轮回」的这种延续性。那么，事实上呢？我们可以透过自己的一种感知，或者说其他的一些理论能够慢慢了解「轮回」；所以，刚刚谈到只是其中一种的佛教的一种推理，证明说有「轮回」的一种逻辑方式，那么还有很多其他的，这里没有多讲。事实上我们大众会遇到的一个问题，就是这个「轮回」很多时候，你很难去直接去经验到它，而是只能用推理的方式才能了解，所以这大概是一种困难处。尤其现在这个二十一世纪时代，大家强调的是崇尚物质，一种眼见为凭这种情况。所以呢？还是可以透过各种方式，譬如说：「禅修」，在经典当中有提到一个人透过「禅修」能够让自己的心越来越细的时候，就是一个比较粗略的粗分心识，将这个心慢慢、慢慢地越将它沉淀，越来越细微的时候呢，那么它是能够忆起前世的，这是「禅修」的方式。当然，还有很多其他的方式，譬如说：刚刚法王提到说好像是「催眠」的方式也可以帮助一个人可以回忆到前世。

对治法的含义，与施受法的口诀

【学员提问】

尊贵的法王，可否请您解释什么是「对治法」，可否请您举一些例子来说明什么叫做「对治法」。

【法王回答】

我想对治法这里可能有两部份：一种你真的以实际行动去战胜对方；第二种是你真正在转变自己的心、你修心。我们常说的有这两个部份对治法。譬如说：我们做这一种「施受法」的一种修持方式，我们首先是「受」，我们观想将众生的恶业、不好的东西，如同黑烟一般、乌烟一般地由我们来领受；那「布施」是指的说：将自己的长寿、还有各种的福德给予的一种方式。若是有人修这个「施受法」的时候呢，会变成好像就感冒了，或者就会头痛，还发热，好像只要当他一坐下来修，这种所谓「呼吸的施受法」马上就会流鼻涕。但法王觉得这个情况应该不是真的是修心的一种练习。如果说发热、头痛这种真的是修心，那会很奇怪的。

因为修心的「施受法」，它最主要是我们心的一个改变，而不是你身体上的各种反应。

所以当你在做「施受」的时候，观修的方式是什么呢？你要吸进别人的恶业、病痛，如黑烟一般进入到我们身体的时候，这时候你观想在我们心中，有一个油灯、一个灯，那这个灯，事实上它代表了我们的我执，就是那种你总是以为自己了不起，或者只有自己最重要，而轻视他人，甚至伤害他人、不在乎他人、不理会他人这样的这种我执，就像是这个油灯是一样的，那么当然最基本的一种自我意识是需要的。譬如说：要保护自己的身体健康、保护自己不受伤害，这些是要有的，但这里的油灯代表的是一种你不在乎他人的这种傲慢的我执，或伤害他人的这种我执。那么接下来，就是观想「施受法」的时候，是透过吸气将众生的恶业、还有病痛各种不好的东西，如同黑烟一般吸进来的时候，就把这个我执的油灯给吹熄了。这是一种「施受法」，它最主要的一种观修的口诀方式。

所以你可以知道它最重要的是练习修我们这一念心。它并不是我们身体上有什么各种打喷嚏、流鼻涕的反应。所以说如果真的是这样，法王说：「那佛陀当时一定天天在那打喷嚏，都在那头痛感冒了。那么他可能会需要一卡车、一卡车擤鼻涕的卫生纸，那天天看到佛陀在那擤鼻涕跟头痛、感冒，那不只他很辛苦，他周围的大弟子像舍利弗尊者..等等，他们也都会忙着天天要帮佛陀买这些各种的纸巾，甚至这些纸巾擤完鼻涕要放在哪里？都会是个问题。所以重点是这个「施受法」它是一个修心的方式，这些对治法是为了修心，而并不是一些什么生理的反应。

所以刚刚是说吸气的时候，同样当我们在呼气的时候，这里有一个要点是什么呢？是「施受法」的时候，将自己的福德、长寿、善业给予众生，这里的重点是你如果没有一种要布施的心、给予的心的时候呢，你会变得什么都没有，你一给完的话，你会变得很空虚，但是如果你是有一念「你要布施给予的心」的时候，事实上你会很充足的，虽然你给出去了，但你还会得到很多，留下很多东西。举例来说，就好像有这样一个人，他有自己很喜欢的一个东西，他给了他一个朋友，那是因为他有一念「我要给予他、分享给这个朋友」的这个心的时候，他会留下什么呢？他会留下一念欢喜心，他给了，但自己也得到了欢喜。他不会是空虚得什么都没有，因此当你透过「施受法」呼气的时候，你具备了一个你要分享，你要利益众生的这种动机，有的时候你就不会有一种恐惧，说我给了出去，就什么都没有了。事实上你会留下来的是什么呢？是一种光明，是一种更珍贵的欢喜。一种光明，会充满你的心。当你把一个东西给你最爱的人的时候，你会很欢喜，因为他是你喜欢的人，虽然你给了他，你自己没有了这样东西。但你也会跟他一样欢喜的，在你心中也充满这种欢喜心的。所以你不会担心说：「我给了，糟糕！我的福德也用尽了，我的寿命也减少了。」你是不会有这种担心，所以这个是当各位在做「施受法」的一个要点，这是很重要的。

器官捐赠的施受观念

刚刚这里谈到的是修心的一种方式，事实上当我们在真正要把好的都给别人、利益给别人，然后把不好的自己来领受，那这可以说是自己吃亏没有关系！但是把利益都给别人，这不代表说，总是要自己吃亏，总是利益都给他们，而是你要知道到底什么是吃亏，什么是一种真正的利益，这两个要搞清楚。很多时候在一些不同的情况、不同的对象，有时候有些人会，譬如：「器官的一种捐赠」，他会给予自己的一个肾脏，很多时候我们说每个人都有两个肾，不过有的时候，有的人只有一个肾，人都有两个肾，但是如果这个时候，你很清楚知道说，有一个人他没有肾或者他急需一颗肾的话，当你在知道对方真的需要一个肾的时候，那么这个时候你也不后悔给予的话，那么这个时候就是一种对他有利，而你自己也不会觉得是吃亏的，而且甚至你是很欢喜的，因为你帮助一个人能够健康地存活..等等。

所以同样，譬如说：两个人在要得到一个东西的时候，譬如说争一个工作或者一个职位的时候，如果你真觉得对方是好的话、别人可以拿走的话；如果对你是没有关系，是可以的话；或是真正利益他人的话，那就会非常好的。这个时候你并不是吃亏，而这真的是一种利益，但是这种的给予，是你要看自己的情况来决定的。你不可以说：「因为我是大乘的一个行者，一定要这么去做。」那如果你没有这种准备好，或是布施的心的话，那么你最后可能会后悔！如果后悔的话。那就像是你永远做好的事情，你都做善业，我都做恶业，这就很不好了。你要带着一种真的想要利益他人的心给予，这是很重要的。

【学员提问】

大家都越来越忙，时间越来越少，要怎么修行？疾病充斥在一个城市，如何能够快乐的生活着？

【法王回答】

那就是有一种说法，在纽约呢，你不用看日历，就知道今天星期几！因为你看这很悠闲的时候，你就知道是星期六、星期天，若大家忙的不得了，走来、走去，你就知道是其他时间了。

那么我自己也感觉到说，这个时代越来越进步，节奏也越来越快。像是以前大家是坐车；现来说呢，是车子，还有火车，然后车子越来越快，然后开始坐飞机了。甚至是现在到美国，法王说：「他上一次到美国，好像你都还没想，然后你就已经到了，速度非常的快。」机器跟这些交通快到一个速度，然后人好像有一种追不上的一个感觉，那就好像这次到美国的时候，也好像有一种感觉。我们到了纽约第一站，然后都住在一栋很高的旅馆当中，那么在高处的时候，你晚上看天也看不太到，没法看到蓝天。然后到处都是这些建筑森林一般，都是这些各种建筑，有时候感觉这是不是就是未来世界，感觉有一点怪怪的，那么这个时候最需要的重点是什么呢？就是在昨天有提到的，也就是我们的「心要能够放松跟调柔」那这是非常重要的。

我们每个人都要生活、都要工作，我们为了什么目的做？我们可以说是为了生活，我们就是为了要有一口饭吃，就是为了生活要做这些工作。但是你在工作的时候，随时保持你身心的一种休息，这是很重要的。这是我之前提到说要做「禅修」，这是很重要的！所以当你懂得如何将心休息的时候，那么你的身体或者你工作再忙，也都是可以的。举自己来说，那你说我不忙呢？其实也挺忙的！虽然说我不是在外面总是要赶车到各个地方去，不是那种忙，但是在自己来说也有很多事情要做，但是如果我们能够找到一种心的平静的时候，或者这个用词叫做：「心的调柔」，就是它是很有弹性的、很调柔的、很平静的，但它随时都可以反应的，这样的一种心的情况具备、调柔具备的话呢，那么就算外面再忙，我们的心，它也都是能够追的上，它随时能反应的。这里举个例子来说，就好像一个人跟一匹马，这匹马它可以跑得很快，它绝对跑的比人快，就算人再怎么追这个马，它都可以很轻松的跑一跑，再休息一下！跑一跑，再休息一下！那么就好像这个样子，我们的这种调柔的心，或者说一种「正念的觉知」、「调柔的心」，「正念」跟「觉知」和那匹马是一样的。当你的心越调柔，心越有「正念」的时候，透过「禅修」培养也好，像这匹快马是一样的，随时你可以是超前的，你可以超越一切的繁忙，超越一切的这一些喔……超越这一切紧张，所以你随时，你可以赶在前面，也可以休息一下，但你永远都是在前面的，所以这样子的话，你就比较不会被这一种繁忙或各种压力所捆缚住你的身心，就永远有一个空间，永远是调柔的，它是有弹性的，就好像这匹永远超越一切的快马是一样的，它不会让你的身心受到一种压力的捆绑。

正念与觉照的重要

在这里我想举一个例子，这样可能会更清楚！在我们日常生活当中，你会遇到非常忙的时候，但无论再忙，事实上我想到佛陀常常说：「你要有一种『正念』跟『正知』，这真的很重要。」。这是一种「觉照力」、一种「正念」，这真的很重要。什么叫做「正念」、「正知」？这是指说无论你再忙，你都不会忙过头，或者你都不会被这些忙乱的事情淹没了，而你要像是什么呢？像是一个超越的人，你在俯瞰，你在上空中俯视、俯瞰这样的情况这种感觉。如果自己也掉入其中、混乱在其中的话，那会很困难的。举例来说，就好像一个人如果落入到水中，落到这个水中的时候，他快要被淹没了！在这个时候，他需要记得，如果他记得说：「他是谁！」那他如果保持镇定，一种「正念」告诉自己说：「我是一个人！我是谁！然后我会游泳！我的目标是我要到陆地上去！我不是要留在这里！我也不是一只鱼，我不是生活在海中，我是要到那里，我是要到陆地！我是会游泳！」你这样提醒自己，等于说你保持住「正念」，你知道自己是谁的时候，你才有可能回过神来，你开始游泳，然后得救，要不然你可能就真的被淹死了，死在这个海里了。所以这个「正念」真的很重要！「正念」是什么呢？就是帮助我们不要被这种压力情况所淹没，而具备「正念」、「觉照力」的人，「正念」跟「觉照」它能帮你抽离出来，就好像你在上空中俯看一切一样的。

那么或者也可以这样形容就好像是一个真正的你，你是谁？一个真正实在的你，你超越出来了！然后你看着这些事情，事实上这些事情你这样看的时候，你会感觉到是一个游戏一样的，也就是你是玩游戏的人，但是你很清楚自己的位置、自己的角色，这个就是一种「正念」跟「觉照」。

【学员提问】

一个佛教的初学者，他可以马上修持观音菩萨的仪轨？或者他需要一些教导、教授才能够修？如果是他可以直接修，那么哪一个才是重要的？

【法王回答】

如果这样一个初学者，他身边有一个可以教导你的老师的话，那么你当然就可以多请教他，然后得到这些教授，你就可以开始修持这个法门。这里我们说对密乘、金刚乘来讲，很重视的就是你有灌顶，你才能够修很多的法门。那么说为什么那么强调一个灌顶呢？因为在灌顶的时候，事实上就是上师他在介绍或者他在引领这个弟子，告诉他这个法门，它的一个生起次第和圆满次第的观修方法，各种口诀其实就在这个灌顶当中，所以因此，如果一个弟子他在接受灌顶的时候，他能够很清楚地了解到这个灌顶它整个的意思，透过上师的一个指引，他都了解的话，事实上他不需要另外得到一些什么教授的，也就是他之后这样去做观修也是可以的。但是如果一个人他没有灌顶，没有搞清楚到底怎么回事，同样地，他之后也没有得到这个法门、一个口诀教授的话，那么他如果马上修就个法门的话，这是不可以的，也是不好的。

【学员提问】

贪欲的来源是「我执」吗？那佛法是不是为了要利益一切众生？那么如何对治在工作场合里面的贪欲？很多时候贪欲与冲突，都是同时存在的，请问要怎么对治？

【法王回答】

这里是说在佛陀那个时代，经典当中就有记载，佛陀因为他一种甚深的、一种禅定的一种力量，他能够到这种市集人很多的地方、到充满烦恼的地方，他都可以。因为佛陀的出现，他的禅定力的一种力量，能够让所有这些人的烦恼可以平息。但是二乘的行人就是他的许多弟子们，就是二乘声闻乘、缘觉乘这些行者，他们没有办法做到，那么他应该怎么办呢？他们每天早上一起来的时候，他们也会走到市集，走到人群中，所以他一早上起来，他会需要先发一个愿，要投射出一个愿，是什么愿？就是「希望透过自己，每个人见到我，或者自己而不生烦恼！」所以二乘行人，他会需要有这种发愿、这种投射的力量，所以就好像过去佛陀、还有这些行者的一个例子，同样当我们自己出去的时候，也应该如此。

但现在有很多人会怎样呢？他很喜欢刻意地打扮、打扮。法王说他认识一个朋友，那是一个身高蛮高的朋友，但是法王说：「他出去的时候，他就喜欢装扮。」那个朋友就跟法王说：「我需要变的更高！」法王说：「不错啊，但我们高度也差不多，你已经够高啦！」但那个人就说：「不是，我还要更高。」为什么呢？因为高，走出去别人才会看到我，高才会让人感觉到我很帅。所以那个朋友他就刻意地打扮，其实现在很多人都喜欢到人群、到外面的时候，就特别喜欢打扮自己。然后呢，事实上这种打扮是一种，你并没有利益他人或降伏他人的烦恼，反而是你为什么要打扮的目的？是你希望要诱惑别人，甚至引起别人的贪欲心。让别人生起一种烦恼，或者引人注目。这不是我们应该做的。

当我们要出去的时候，或是与人交流的时候，我们要尽量地就是带着一念善的动机，一种尽量的在语言上也好，神情上也好，都是带着一念利益他人的心，做的这样一种打扮。而有这样的一种言谈、举止，那么这样才是好的，如果是带这一种恶心，或者一种贪欲心..等等，而做各种打扮和交流的话，那这样子就是不好的。所以说：「我们应该要试着用这种慈悲跟善心，来作为自己的一种庄严、一种打扮，这是很重要的。」譬如说举一个例子，比哈尔省这里不干净，到处都是垃圾，但是如果这个时候，我们能够把这些垃圾好好地丢到垃圾桶当中的话，那事实上这是一个很好的示范，那么会让大家有一种好习惯，这是很重要的！

【学员提问】

敬爱的法王啊，为什么有些人好看，有些人不好看？有些人耳朵大，有些人耳朵小？（现场大笑）为什么每个人都有特征，这是为什么？

【法王回答】

我们藏族有一个习惯，那因为我们老师很喜欢骂学生，处罚学生的时候，就会拉耳朵！所以这大概就是「为什么藏族人的耳垂都特别大！」但是在汉地来说，就说「佛陀的耳垂特别的大！」所以呢，如果你有这个大的耳垂，可能你会很有福德..等等，也很好！但无论如何就像刚刚谈到说大鼻子、小鼻子，或者耳朵的情况，或者说我们的体型有差别..等等，这可以说都是不同的种族或者不同的生物、环境，都会有不同的一些相貌的展现。

但是最主要来说，我们说业力有三种，就是「身业」、「语业」跟「意业」有这三种，这跟业力有关系。譬如说我们身口意各种的业，是由我们的善心，而展现出一些不同的相，由我们的心也会展现出不同的相，譬如说：如果你身体的行为或语言上，常常是一些善的时候呢，那么就说，透过我们善的身体的行为或是语言，你很自然就会展现出是一些善的业相来，这可能就造就了不同人就会有不同的长相的情况。那么我们说为什么观音菩萨总是笑着呢？我们想大概是，因为不仅是因为他的心善，而且是因为他身体的行为和语言都是善的时候，他这个善业展现出来就是这种慈悲的微笑的这个相了！所以不仅仅是我们需要这个善心，我们常说身体的语言跟行为也要是善的时候，慢慢你的身相..等等都会有一种改变；那么但是呢，法王说：「他自己也蛮担心的，为什么呢？因为他总是不笑，如果总是不笑，不知道未来会变成个什么样子？但是无论如何呢？他觉得至少他自己还有一念善心，这还算可以，未来还是应该会不错的！」

【学员提问】

法王您曾提到说，佛陀证悟时，大地为证，请问这是什么意思？

【法王回答】

简略的来说，有几个原因：第一个佛陀也说：「大地呢，它可以说是一切有情、无情的基础，如同是一个平等的母亲是一样的。」所以，也由于它这么平等，没有任何的分别心，它承载着一切的有情跟无情，它养育一切的有情跟无情，所以，它可以说是最有资格成为一位的证人，那它是最平等对待一切的。

第二个原因是说：因为佛陀一切的事业、一切教法也好，都是在这个大地上，他所讲述的、所形成的。所以有一种感觉，佛陀他知道这个大地，他认识这个大地，也就是佛陀这一切的善行、一切利他之行，都是在这大地上所形成的、所完成的，所以大地也是他一个证人。因此当他手触地时，大地会有六种震动..等等，当然不一定要以这个大地为证人，但是呢？因为大地可以说是平等对待一切者，可以说这会是一个最有力的，因为它不偏袒任何一边，所以说大地是最有力的证人，而不是指某个人会是证人这样子。

【学员提问】

可以说地球上一半的人都是女性，而且在现在二十一世纪来说，就好像度母祂总是发愿说：「祂会投身女人，来度众生！」这也很好！以女身成就；但也有经典说要「转女成男」，怎么办？

【法王回答】

法王开玩笑的回答：「这也很好！因为早上呢，是度母，是女性，但是到了晚上、中午就是男性，这是很好的平衡！」，所以这里最主要是说，很多时候度母这些愿心是因为众生需要，所以祂发这个愿，这个才叫做一种利益。它最主要的定义就是说「给予别人你所需要的。」

就好像，为什么会有一个愿说「转女成男」？在很多经典会这样提到，那是在当时印度社会的一种情况，这可以说，在社会的一种压力之下，女性的地位可以说相当的低微的，所以很多女性她不想成为女生。甚至很多人她不想成为女性。因此呢，佛菩萨在很多经典当中，她们会发愿说「希望能够转女成男」这种情况，譬如以「度母」来说，祂发愿说：「将来能够不断、不断以女性的这个身，来广渡众生，而并不是以男性的这个身分出现。」那这是因为祂的愿心，祂知道男女平等的重要。尤其祂知道如果男女地位相差太大的时候呢，会不好，祂也知道女性的苦。因此，祂以这种女性的身来渡众生。这可以说，从祂最初发心之后，到未成佛前，祂都希望以女性身来渡这些众生。

总归来说，这个问题告诉我们「发愿是很重要的。」同样发愿的时候，要发一个真正对众生有利益的愿，也看当时的社会情况的不同，所以会有不同的愿产生。所以不一定你要发愿「转女成男」，或者说你一定要像度母一样变成女性，并不是这个意思的，所以也不要太担心，因为刚刚问题当中好像问到说，我是不是就一定要发愿转女成男，或者说就一定是要个女性的身体..等等，所以提问的人，好像说他希望成为一个女性身，但是他却读到很多经典说要「转女成男」。法王说：「那没有关系，你在读经的时候，如果说会「转女成男」的话，你词可以是这样念，但你心中还是可以发愿说，要投身为女性像是度母一样，但这里重点：「你不是因为你修度母，你就变成像祂一样的要度女性，不是这种很被动的人云亦云，就是因为祂这样，所以我这样子。」这样是不够的；你要很主动，你要真正有一种热忱，你的愿心是什么？就是说：「你是真正的感觉到说投身为女人，就更能利益到女性的众生！」有这样的一种心的话呢，那么你的这个愿望才会成就的！

【回向】