孝份无量

孝道乃亚洲文化中极重要的一部份，亦为佛教教法之基础。出于此原因，大藏寺法台祈竹仁宝哲曾多次应求，开示佛教中之孝道教法及能利益父母之法门。【孝份无量】乃依据法师于二零零五年在佛教显密研修院香港分院所作之两座开示，经翻译及编辑，另增补法师于座下之额外补充内容汇集成书。

本书内容并不涉及艰深之佛学概念与名相，故极为适合初入佛门之弟子。此外，本书收录了藏传佛教之基础修行——礼三十五佛忏之导修开示，十分利于初接触藏传佛教的读者学习。

前言

衲今晚并不准备讲述甚么密法法门，而想略谈孝顺父母的各方面。

世界上有许多不同宗教信仰。有些人自称不信神明、不信轮回及不信因果，并自以为并无宗教信仰，但其实这也正是世上的其中一种信仰。在这些许多不同信仰体系之间，如果要说其分别的话，就必须从其见与其行这两方面着手判断。合乎佛教的见，必须是中观等空性见；合乎佛教的行，必须是与出离心或菩提心相合的修持。这些便是佛教与其他宗教所不同之处。由于在座各位皆为初学者，衲今天就暂不谈及佛教之见的方面，而单单说佛教的行持方面。

在行为方面，佛法虽对出家人及在家人在行为上的要求有许多不同的地方，但不论出家或在家，也有许多共通及必须遵守的教法，譬如说我们都必须敬信三宝、不伤害其他生命、孝顺父母及尊敬长辈等。在佛化的国家，不但修行人必须奉持比丘戒、比丘尼戒及居士戒等戒律，甚至在制订国法时亦会包括十善业等，以令国家法律与佛法教义相符合。古代的印度及西藏，乃至许多其他亚洲国家，都是这样的。在这些国家中，人们凡经过佛像时，必定下马、除帽而顶礼，对三宝极为恭敬。对长者及父母等，他们十分孝顺及尊重。在寺中，长老会被请居上座。在路上，年青人会让位予老年人。不幸地，佛教在现今年代已经衰微，上述这样的佛化国家所余无几。在现今全世界，恐怕只有泰国尚可说是有点儿合乎佛化国家之定义，其他国家有的有佛法弘传，另一些则没有佛法，但它们全都说不上是严格意义上的佛化国家。在现今年代，即使在佛法盛行的国家，许多人不要说孝顺父母或尊重长辈了，他们甚至连三宝也不敬重。在去佛寺朝礼时，许多人抽?烟、到处看，甚至坐下时以脚朝?佛像。在某些国家，衲甚至还见过有人在露天佛像石雕前撒尿，甚至骑在佛像的头上拍照。

佛教十分着重孝道，在经中有很多开示此方面的教法。可是，现今的人把这些自古以来便有的优良传统置诸不理，这是极为可悲的现象。在西方文化中，以前并无佛法，佛陀也未曾在西方示现说法，所以大部份西方人不信因果及业力规律，以致其行为及心态与我们不同，这是可以理解的。东方人却不一样，我们自古以来便有佛法及各文化中的传统孝道思想，

孝顺父母之合理性

从因果的角度来说，不孝顺父母之果报尤为深重，杀害父母更与出佛身血及杀阿罗汉等同列为最重的五无间罪业，其果报是苦报中最重的一种。

对出家人而言，其师父是功德田，若略有冒犯便会种下极大的恶因。毁谤、背叛或伤害自己的师父者，不论怎样努力修行亦难以成就。对在家人而言，父母即其功德田，若在侍奉父母时略有不是之处，其业障已十分深重，何况冒犯、伤害、不敬及不孝呢！我们若只以不屑或发怒之目光望一望父母，其果报已不堪忍受了。这些果报并不像其他苦报般在未来世才成熟，而会在今生起马上开始遇到报应，而延至未来许多生中，这是因为此一类业力至为深重的缘故。反过来说，若孝敬父母，便能极为迅速地积集无量功德及福乐之善因种子，而且在今生中已经会开始遇到善报，而延至未来生中。总之，在一切圣众及凡众中，今生之父母及师长是尤其特别的功德田，凡对其所作之善业或恶业之业力均极为深重。

为甚么不孝的果报会特别深重呢？这是因为父母对我们恩重的缘故。【佛说入胎经】对母亲怀孕期间的感觉有颇为细致的描述，这些感觉全是痛苦的。在把小孩生出的时刻，即使是在现今医学发达的年代，母亲仍然可说是冒了极大生命危险而把我们生下来的。在我们出生后，母亲片刻不离，从此她便没有了自我、没有社交生活及任何私人时间，而把我们视为世上最重要的中心。在出生至成年之间，全赖父母的照顾，我们才得以存活。父母为我们的利益，甚么都愿意做，甚至在维护子女利益时生瞋，或是为了让子女有更好的生活环境、教育及物质生活，而不惜造作极大之恶业。在父母死时，他们把最好的、毕生辛劳而累积下来的财产全留予我们，所带走的不外乎是为我们而作的种种恶业。如果我们细细思维以上这几点，便会发觉父母之恩重如山，根本无法量度或形容。知道了这一点，我们便会明白尽孝道的合理性。由于父母的恩德极重，我们与父母间的业力关系非同寻常，所以只消略为不孝，一弹指间便已会积下极重的恶业。衲知道有些人会在心中想：「我的父母并非如此仁慈，他们只是因为情欲才意外地怀孕了，他们对我从不疼爱或照顾，所以谈不上有甚么恩德！」这样想是很肤浅的想法。大家可以想想，我们已经在六道苦海中轮转了无限次，但至今仍未出离，甚至还常常处于三恶道中受苦，这全因不懂佛法、因果与业力的缘故。现在大家有缘坐在这听闻佛法而学习脱离三恶道苦、出离轮回甚至成就无上佛境的方法，又有这个可用于修行的人身以达上述目的，这全拜父母所赐。就算父母并非有心怀孕，即使他们曾有过堕胎的念头，而且他们后来也未曾照顾过我们，甚至对我们从少拳打脚踢，但我们毕竟还是出生及成人了，而且更遇上了这百劫难遇之成佛的机会，就算这并非父母刻意为我们所作的安排，但若没有他们赋予的人身，我们便断不可能有此机遇。单从这一点来衡量，父母之恩已经极深了。

孝顺父母之利益

作为大乘佛教徒，我们都发愿成佛。若欲成就无上佛境，我们必须具备菩提心。若要成就菩提心，又必须先成就慈心及悲心。要生出慈悲，依赖着对众生感恩欲报的心作为先决条件。欲对众生报恩之心，又必须先感到众生对自己有恩。要觉知众生之恩重，必须先知今世父母之恩深。所以，我们的成佛与否，取决于有否念及父母之恩德。我们可以说，不念父母恩德，就不可能成就佛果。从这角度来讲，孝心是成佛的必需条件。

即使撇开成佛的目标不谈，而只说今世中的世俗层面，念父母恩仍然十分重要。为甚么这样说呢？我们分析一下，许多人都希求和平，他们整天集体跑到街头上，手拿反战标语牌，歇斯底里地喊?要求和平的口号，可是这样做有用吗？他们要求和平，但其手段其实已经表现出一种瞋心。用愤怒及野蛮的方法来争取和平，根本是不可能的。如果他们静坐或哭求，或许还能感动某些人。在国家层面上，不少国家以维持和平为借口，而不断扩大军备、发展高科技武器，这也同样不合逻辑。以杀人的武器来争取和平，怎么可能合理呢？怀?傲慢或瞋恨心而要求和平，又怎么可能成功呢？总之，以与和平相反的手段、心态或工具谋求和平，都是可笑的，而且绝不可能实现。唯一能导致和平的法门，是降伏自己内心的敌人——贪、瞋、痴等烦恼。唯一有效的方法，正是佛法。这个世界，就像一片长满荆棘的大地。在这片大地上赤脚行走，自然会被刺伤，这就好比我们在日常生活中常会碰到不如意的人和事一样。父母轻轻骂一句，我们就不高兴了。我们走在马路上，本来心情好好的，但陌生人随便来一个不友善的目光，我们便马上会生气。我们当然想永远避免不如意的人和事，但这是绝不可能达成的，就好比我们无法把长满荆棘的大地铺满软垫以令自己不受伤的道理。可是，如果我们能消除敌意，便好比穿上了一双鞋，不论我们走到哪里也不怕荆蕀了。这样的话，不论客观上世界和平与否，我们自己肯定会享受和平的心境。祖师曾说过：「我们无法改变所有众生，但如果我们改变自己的心，便等同改变了所有众生！」这是很有道理的嘉言慧语。如果所有人都能这样，也就达致世界和平了。但为甚么我们管不住自己的心、无法消除敌意呢？这是因为我们有与生俱来的我执、自我中心的思想。我们视自己为世界的中心点，一切都必须围绕我们及顺?自己的意愿而存在及运作，所以我们不理别人死活，而只懂照顾自己及自己的家人、财产、国家或团体的利益，我们的一切行为亦与此相应，乃至对父母不尊重或对朋友不友善等等。我们当然欲得快乐，但我们的心及因其牵引而表现出的谈吐及行为，却无一不是导致痛苦及杜绝快乐的因，所以我们根本没法得到快乐。若想得到快乐，就必须培养善心、慈心及悲心。一天还有这种「我！我！我！」的心，善心、慈心及悲心便永不能生出，以致我们无法得到真正的快乐。若想生起善心、慈心及悲心，必须念众生之恩德。众生对我们有何恩德呢？答案是，因为他们在过去生中必定曾当过我们的父母，所以他们的恩与我们今世之父母的深恩相等。可是，若我们连今世父母之恩也不念，又如何能念及众生恩呢？所以，现在我们得到结论：要得到快乐，最终必须先对今世的父母念恩。换句话说，念父母恩是令自己快乐的方法，也是达致个人与世界和平的方法，更是成佛的方法。

作为居士，我们应当好好孝顺及侍奉父母，对他们善加照顾，这是因为他们对我们恩重如山，而且还因为这是对我们自己今世及未来世皆有深远利益的行为与心态。