讲记-破常执品 第一

《中观四百论讲记(一)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

己一、由分离无常法则断忧之方便

设问：自己将要死去，当然是令人悲哀的，但是如果子女死了，带来的是更大的伤痛，所以为子女的死伤心，是正常的。

答：

汝应忧自死，何忧儿孙等，

自过而责他，岂非所应呵。

难词释义

忧：忧是受心所的一种，《法蕴足论》中说：“谓心于违情之境，而受煎逼之忧，是名忧受。”这里的“忧自死”，是为自己将死而感到哀伤的意思。“忧儿孙”，在儿孙存活的时候，是为儿孙担忧，在儿孙死去后，是为儿孙哀伤。

等：包括父母、夫妻、兄弟姐妹等亲友。

自过：自己也存在着尚未解脱生死，被死主控制，还在耽著轮回，而应被圣者呵责的过失。

责他：指说应为其他人悲哀。

颂文直解

你应该感到悲哀的，是自己还处在死主的控制之中，而儿孙等亲友的自性就是要无常分离的，为何还为他们的死而感到哀伤呢？如果自己已经超越了死，那么对还被死主主宰着的人感到悲哀是合理的，但是自己被死主控制着，具有和他人一样的过失，对于自己这个应该受呵责的悲哀之处，不去悲哀，反而说应该去悲哀他人应该受呵责的悲哀之处，你这样难道不是应该被圣者所呵斥吗！因此，分离是无常之自性的缘故，为他人悲哀不应理。

释义

白发人送黑发人，这是凡夫难以承受的巨大悲伤。凡夫心中最记挂的，就是儿孙的事情，特别不能忍受的是儿孙的去世。有些人在亲人去世之后，心里很悲痛，嘴里喊着“儿子啊”、“女儿啊”等等，哭得很厉害。但是如果仔细去观察，他们觉得真正需要哀伤的，还是他们自己，因为他们自己失去了亲人，失去了他们的“我”所执著的东西，所以觉得自己非常地可怜，而并不是真正对亡者有慈心、有悲心、有感恩心，他们并没有真正为亡者的利益去考虑。那他们在为什么而哀伤呢，不断地寻找下去的话，就会发现，哦，原来是因为他们深受常有执著习气的影响，对亲友有一个特别贪爱的执著，这样在亲友分离的时候，就自然会产生爱别离的痛苦。

寂天菩萨在《入菩萨行》里说：“若事尚可为，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？”那些只是陷入到哀伤里的人，第一对自己不利，因为他们再再串习了常有执著，再再串习了贪爱，失去了做善法的机会。第二对亡者也不利，会增加亡者的执著和痛苦，障碍他们顺利往生或者去往善趣。这就像一个人的儿子染上严重的传染病去世了，这个人不去赶紧预防和治疗，而只是抱着儿子的尸体哭泣，这样只会让自己也染上传染病去世，这是很愚蠢的行为。

这样观察后，我们自己就会知道，放下对亲友的执著，断除与亲友分离所产生的哀伤，这是对自己和亲友都有利的做法，这是最合理的做法，是圣者们都会赞许的做法。

而对念死无常已经串习成熟了的人，不会受常有执著的影响，不会产生这么大的贪执。他首先在心里有无常的定解，对众生是“为死故而生，随他行本性”这个道理明白了之后，他们不但对自己没有寿命长久的执著，而且对亲友而言，即使在一天之中，父亲、母亲、兄弟姐们等都同时死去，他也不会特别伤感。因为他心里对人终有一死、死无定期，以及死缘众多等等三根本、九因相的意义完全消化了、接受了，并且串习修行之后，就没有什么无常变化是他接受不了的了，而且他从亲友的死之中，会警醒自己死主很快也要到来，从而更加精进地闻思修行。

那如果不应该为亡者悲哀，是不是就应该像冷血动物一样，对亲友没有感情，漠不关心呢？冷漠当然根本不是佛弟子应有的态度。大家要知道，作为一个佛弟子，从大乘的角度来说，对任何人都要有慈悲喜舍四无量心，像朗日塘巴尊者写的《修心八颂》中说的那样：“我于一切有情众，视之尤胜如意宝，愿成满彼究竟利，恒常心怀珍爱情”；从小乘的角度来说，对有缘的众生都会希望他们出离生死轮回；从人天乘的角度来说，至少也希望来世在善趣和他们相遇，继续一起修善法，感受安乐的果。

那么对亲友真正有悲愍心的人，他在亲友还活着的时候呢，就会千方百计地劝导他们珍惜生命，珍惜暇满人身，相信因果，相信善有善报、恶有恶报，要断恶修善，并且呢，要让他们发愿往生极乐世界，甚至让他们闻思修，彻底放下红尘世间，一心趣入解脱法，或者让他们做大丈夫，做弘法利生的事业。在亲友去世的过程中，会开导他们放下今生，虔诚求生极乐世界。在亲友去世后，会为他放生、燃灯，想方设法超度。这才是对亲友真正的关心。

对于凡夫来说，子女是最大的贪执，如果说对子女死去的哀伤，也是没有意义的话，那么对其他亲友的死去，也就更不应该哀伤了。

月称菩萨在本论的广释中说了这么一个公案：以前印度的婢女头上都要带一个孔雀毛做成的标志。有一个婢女看到了别人头上戴的这种标志，认出了那人就是一个婢女，但她忘记了自己头上也戴了这样一个标志，也是一个婢女。这就是凡夫的愚痴，只能发现外面的事情，不会发现自己身上的问题。

因此要很坦然地接受无常观，那些让自己无意义地受苦，障碍精进修善法的事，以及对活着的人、对亡者都不利的事，都要断除。对于亲友，以及对那些有恩的、有缘的人，要让他们如实观修，如实坦然地面对无常，精进地断除常有的执著，断除散乱心，精进地断恶行善，闻思修行。

凡夫听到了这样深刻的开导，虽然觉得非常合理，但是因为贪执深重，接着又产生了下面的疑问。

设问：虽然如是，但是自己的子女没有打招呼，就突然到后世去了，因此，为他悲哀是应理。

答：

若时未请求，自来为子女，

彼不问自去，非是不应理。

难词释义

时：过去的某个时候，指入胎之时。

颂文直解

某个有情，在某个时候，我并没有请求他，而他自己主动来做了子女，既然他最初并不是我请求来的，那么他最终不辞而别，就去往后世，也并没有什么不应理的。

释义

这里讲的道理是完全符合真实情况，既然符合真实情况，那么我们就会明白，这样无意义的悲伤对自己和对他人就没有什么好处。

子女前来投胎，是受双方往昔所造下的业和所发的愿的影响，所以从这辈子来说，父母对于要有怎么样的孩子，是根本没有选择权的。大家用智慧观察，来想一下，如果事先能够选择的话，那么人人都会选那些长得庄严，脾气又好，又会孝顺的人做子女了。但是那样可能吗？受业力控制的凡夫，没有一个人能够预先挑选前来投胎的众生。所以子女都是没有经过你的请求，不请自来的。那么他们寿命结束了，没和你商量，而独自离开，也是情理之中的了。就像你开了一个旅店，有人来投宿，如果那人事情办完了，他肯定就要离开了。同样，从轮回这个长远的角度来看，子女也是客人，和你们的缘分消尽后，也是必定要分开的。

如果有宿命通的人就可以看到，父母与子女在上辈子可能非亲非故，互不认识，到了下辈子，也不会认识。如果子女年纪轻轻就去世了，即使在下世有福报做人，他们也会被业风所飘，去到新的人家，有了新的父母，做别人的子女去了。他们从此也不会再和你们有多少牵连。就像现在地球上有60多亿的人口，以及数量更多的动物，其实都曾经互相做过父母与子女，当时是一家人的时候，大家互相是那么地执著，那么地欢喜，那么地贪著。但是转世到今生，大家都换了形象后，就互相不认识了，见面完全没有了贪爱。

下面这个《四百论广释》当中的公案，就很有启发性。有一个男的住在一个园林中，他和一位不知道从哪里来的女人结了婚。一段时间后，这位女人突然消失了，于是这个男的很伤心。有人就问他，你知道她是哪里来的吗？男的说不知道。于是那人说，既然她是哪儿来的你都不知道，那她的离去你又有什么好伤心的呢？同样，子女也只是一个过客，他们从哪里来，做父母的也是不知道的，那么对他们的离去，也没有必要伤心了。

不管是有孩子的在家人，还是有了孩子后出了家的出家人，凡是贪爱孩子、贪爱家人的道友都要多反观自己，多思维。在自己的心里、自己的家里、自己的左右，是不是处处有这种情况发生，是不是存在因为没有修过这样的法义而导致那么悲伤，无意义地受苦，最后没有做善法而培植福报，对活着的人或者亡者都毫无意义，这些都可以观察。

《佛说五无返复经》，就讲了一个非常精彩的公案。这个公案讲得是非常非常感动人的，讲的完全就是真正修行人的心态，跟世间的那种贪执的状态是完全不一样的。

曾经有一个梵志，也就是外道的出家人，听说舍卫国的人慈爱又孝顺，而且奉经修道，供奉三宝，便前去参访。路上见到有父子两人在耕地，没多久儿子被毒蛇咬死了。这时父亲既没有去看看儿子，也不掉眼泪，还是照常耕着地。梵志觉得奇怪，便问这是谁的儿子。这位耕地的人回答说：就是我的儿子。梵志就更奇怪了，问道：既然是你的儿子，为什么不哭泣，还是照常耕地呢？这位父亲回答说：人有生就有死，物有成便有败，善恶都是有报应的，愁忧啼哭又有什么益处呢？不吃不喝，对死者也没有什么益处。你要进城去的话，请给我家里带个口信，说是儿子已经死了，就不需要带两人的饭了。这位梵志听了，心想这个做父亲的怎么这么冷漠无情，儿子就死在旁边，他不但没有忧愁，反而还要我给他带信送饭，真是没有比他更加坏更加没有慈心的人了。

梵志进了城，找到了死者家，告诉了母亲儿子已死的消息，并且不解地问为什么父亲那么冷漠。这位母亲反过来劝导梵志说：儿子就像是客人一样来到这个家的。他来了我们不拒绝，他走了我们也不必挽留。儿子本来也不是我请求来的，他是自己前来，只是需要经过我生出来而已。他死了也是自己去的，我没有改变的能力。他完全是随自己的业力，为了最后的死而出生的。

接下来梵志又继续问了死者的姐姐、妻子，以及他们家的奴仆，他们都给他作了合际必分的无常开示。最终，这位梵志带着疑问前去请教了导师佛陀，才彻底了达了世间无常的真相，并且当下证了道。

这个公案在佛经里边也不算很长，大概有个两三页，我把其中重要的内容给大家讲了一下。其实有时间的道友们，不要看现在世间的乱七八糟的杂志、书籍等，或者是无聊的电视节目，上网看那些轮回中无意义的新闻，这些都没有很大的意思。真正要看就看这些佛经或讲记。比如《杂阿含经》等，其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛亲口开导的修行的法义，导师遍知佛的谛实语言，和一般智者语言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接宣说的修行的要义。现在的年轻人当中，不但是居士，包括出家人在内，不看佛的经典，包括《大藏经》里边的很多很多的不可思议的经典，有讲公案的，有讲譬喻的，讲基础修行法的，这些都不看，连这些经的名字都不知道，讲课或考试的时候，反而拿出的是“全世界有名的某某专家”的根据，引用充满邪知的专家所讲的观点。但是实际上，作为佛弟子，连佛讲的教证都说不出来，却讲说一些自然科学家的观点，这对于我们修解脱道有什么利益呢？真的没有意思的。所以希望年轻的居士，尤其是出家人多看一些佛的经典，这是非常非常重要的。

这五个人（父亲、母亲、姐姐、妻子及家里的奴仆），在世间人看来，当然是属于没有感情、没有慈悲的人。但是导师佛陀开示说，世俗人的哭泣，没有任何的作用，而这五位看似没有感情的人，其实就是证悟者，而且也是真正有慈悲的人。佛是这样讲的。

所以真正有智慧的、有证悟的人，以及真正对众生有好心、有慈悲的人，他就不会在人死的时候无意义地难过哭泣而不去做善法，不去做超度，不去做闻思修行，却去做一些对亡者非常不利的有害的行为。生前活着的时候，父母孩子彼此间没有孝顺，没有报恩、关爱，在人死的那天，在别人面前，却做出假象，装出好像特别孝顺，特别爱孩子一样，装出哭啊、叫啊等等难受的样子，这是没有意义的，这是众生的无明颠倒，这是对亡者非常不利的，对自己也是无意义的。就像有些外道吃很多无意义的苦，比如虐待自己的身体，跳到河里边去洗身体来消自己的业障等等的无意义的行为。那些外道当然很可怜的。那么你推及到自己的身上，难得的暇满人身，这时本应是做善法的机会，却没有很好的利用，反而做出对亡者、对自己都不利的颠倒的行为，不也同样是很可怜的吗？世间人是颠倒的，但是你是学佛法的，是相信因果的，还无意义地去受对亡者对自己都不利的苦，这是何必呢。这不是修外道苦行的无意义的观点吗？要这样不断地提醒并反观自己的行为，要断除无意义，做有意义的善法。

所以要么活着在一起的时候，父母孩子之间，彼此关心，孩子孝顺，父母慈爱，最好都能够归依三宝，都能够闻思修佛法。然而平时一辈子中都没有彼此好好地接触，或者彼此没有好好地一起生活，没有以慈悲心来帮助利益对方，却在死后好像特别难受一样，这是世间人非常愚痴的一种行为。