正式宣说依止轨理

《菩提道次第广论讲记一》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述

【 博朵瓦与公巴仁勤喇嘛共相议论彼二谁善，谓于未修心易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说极为谛实，应如是学。 】

有一次，博朵瓦和公巴仁勤在一起谈论上述两种依师轨理以何者为好时，他们说：在尚未修心、容易见师长过失而退失信心期间，善知识仲敦巴的依师轨理为善妙，应如是而做。现见这一说法相当真实，要按这样学。

归纳：

在尚未修好自心时，容易见师长过失而退失信心，因此依止师长以少为好。

霞惹瓦大师曾说：“现在所有学法者都说，某处有人传法，我们都到他那里去吧！可是仲敦巴尊者师徒的宗风不是这样的。仲敦巴一生只依止过五位上师……，以善知识博朵瓦来说，他也仅依止过（四位上师）……，说到我自己也是依止甘丹三昆仲，而此中主要是依止博朵瓦。”

壬二、真实宣说依止轨理分二：一、意乐亲近轨理　二、加行亲近轨理

【 如是应知曾受法恩、特于圆满教授导心知识如何依止，其理分二：一、意乐亲近轨理；二、加行亲近轨理。 】

如是应当了知，对于曾经受过法恩、特别是以圆满教授引导修心的善知识，如何依止的方法。对此，分为意乐亲近轨理和加行亲近轨理两方面阐述。

癸一、意乐亲近轨理分三：一、总示亲近意乐　二、特申修信以为根本　三、随念深恩应起敬重

【 初中分三：一、总示亲近意乐；二、特申修信以为根本；三、随念深恩应起敬重。 】

二、三两科中所修的“信心”与“念恩心”，是此处亲近意乐的根本。

子一、总示亲近意乐分二：一、略说　二、广说

【 今初 】

丑一、略说

《八十华严》记载：有一次，文殊菩萨与众眷属在福城东部演说“普照法界修多罗”。当时，有无数诸龙及福城人民前来听法。

在听众当中，有一位名为善财的童子，往昔已曾供养诸佛，种下深厚善根，信心极为广大。此童子常常欢喜亲近诸善知识，身语意业无有过失，清净菩萨诸道，求证一切种智，堪为法器。其心清净，犹如虚空，回向菩提，无所障碍。

文殊菩萨在观察了善财童子 ^[1] 的来历之后，为他演说一切诸佛妙法。童子听到诸佛种种功德，一心希求无上菩提。于是请问文殊菩萨：“大士！应如何学修菩萨行，乃至增广菩萨行，应如何令普贤行速疾圆满？”

文殊菩萨开示说：“善男子，汝已发起大菩提心，而寻求菩萨行。善男子，你应了知众生能发起菩提心，已是极为困难，何况发心之后能寻求菩萨行。善男子，欲得成就一切种智，应当决定寻求真善知识。善男子，寻求善知识时，不应生起疲厌懈怠心，见善知识不应厌足，于善知识所有教诲都应随顺，于善知识善巧方便不应见为过失。”如是开示之后，又为童子介绍南方胜乐国土中的德云比丘，令他前往亲近。

童子遵从文殊教导，历经百城烟水，遍参110位大善知识。其中在妙意华门城，参拜德生童子与有德童女时，童子和童女为他开示以二十一种心依止善知识的方法。

经中说：“善男子，汝承事一切善知识，

应发如大地心，荷负重任无疲倦故；

应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；

应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；

应发如给侍心，所有教令皆随顺故；

应发如弟子心，所有训诲无违逆故；

应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；

应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；

应发如傭作心，随所受教无违逆故；

应发如除粪人心，离骄慢故；

应发如已熟稼心，能低下故；

应发如良马心，离恶性故；

应发如大车心，能运重故；

应发如调顺象心，恒服从故；

应发如须弥山心，不倾动故；

应发如良犬心，不害主故；

应发如旃荼罗心，离骄慢故；

应发如犗牛心，无威怒故；

应发如舟船心，往来不倦故；

应发如桥梁心，济渡忘疲故；

应发如孝子心，承顺颜色故；

应发如王子心，遵行教命故。”

以上二十一心，在寂天菩萨的《集学论》中略摄为九种。本论即是依照《集学论》以九心开示亲近善知识的意乐。

【 《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。 】

此《华严经》所说以九心亲近承事诸善知识，能无余含摄一切亲近意乐的关要。

九心，即：如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心。能以九心亲近真善知识，必能得成就。

丑二、广说分五：一、如孝子心　二、如金刚心　三、如大地心　四、荷负担已应如何行 五、摄义并引传记说明

【 即彼九心摄之为四。 】

此九心可归摄为四方面，即如孝子心、如金刚心、如大地心、及荷担之后应如何行。

寅一、如孝子心

【 弃自自在、舍于尊重令自在者，如孝子心。谓如孝子自于所作不自在转，观父容颜、随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。 】

舍弃自己的自在、把自己舍给上师、一切随上师自在的心，是如孝子心。意思是说，如同孝子对于所作之事，不是随自己自在而转，而是观父容颜，随父意愿，遵从父亲的吩咐去做，作为弟子，也应当观善知识的容颜而行事。