正宗分

《无量寿经大疏（三）未定稿》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

二、“报身菩提”，“备修万行，能感报佛之果”：法身是性德，但只具本来性德，在现相上还不能称为“佛”。虽然一切众生都有如来秘藏，然而，像蚂蚁蚊虫等类众生如今还陷在苦海里，并没有显现出万德庄严的佛果受用和事业。可见，必须通过修德有功，与性德相应，本具的功德才能显发。也就是只有圆满修集了菩提万行，以这个功德做庄严，才能感得报身佛果。

“以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提”：成就报身时，现前佛果离垢的智慧。它圆明具德，对于一切通达无碍，因此称为“报身菩提“。

三、“化身菩提”，“从报起用，能趣万机，名为化身”：从报身流现化身，随机化现，妙用无穷。“益物圆通，名曰菩提”：在利益众生的时候，能够应一切机，自在化现。比如，观世音菩萨“千处祈求千处应”。他应着无量众生的机缘，能够一时之间化现无数身，相应根机演说无数妙法。一切都圆通无碍，即自在、无碍地应现利生，这叫做“化身菩提”。

以上讲的三身菩提，就是我们发心要求的果。可以简说为佛菩提，也可以分说为三身菩提。我们为了最有效地利益法界众生，一定要证取三身菩提的果位。一旦证得，就能不起于座，成就一切佛事。以智慧遍照一切，以悲心遍入一切。之后就能一时之间遍入无数众生心，摄受他们，赐予相应的果位。

总之，为了成办度生事业的缘故，我们发誓证取三身菩提，就是“为果立誓”。

第三、显发心有异者。今谓行者修因发心具其三种：一者、要须识达有、无，从本已来自性清净；二者、缘修万行、八万四千诸波罗蜜门等；三者、大慈悲为本，恒拟运度为怀。此之三因能与大菩提相应，故名发菩提心。

第三，显示发心的差别。这里道绰大师讲到修因的发心，也就是为了取证这个果，必须修持相应的因行。分别来说：一、为了得到法身菩提的果，在因上要识达有、无，了知从本以来自性清净；二、为了实现报身菩提的果，要通过修持万行，也就是八万四千诸波罗蜜门等的功德，之后就会显发性德，从而成就报身；三、以大慈悲为本，恒时立誓普度一切众生，把他们全部度到涅槃果地。为了成就三身菩提，我们因地时就要开始训练，去修集这三种因，这样就能直接跟果地的菩提相应。这就叫做“发菩提心”。

下面具体解释，“显发心有异者”：因地发心的差别有两类。“今谓行者修因发心具其三种”：第一类，指共同的说法，行者在因地时应当发这样三种心。

“一者、要须识达有、无，从本已来自性清净”：首先要认识“有、无”这个要点，要了达从本以来自性清净。也就是说，因为客尘本无、佛性本有，因此是本来清净。

如果自性中真实存在这些染污法，那可以说自性不清净，但一切染法真实中没有，所以叫做“自性清净”。

“识达有、无”是悟心的玄关。一旦你识得了有和无，就直接打开了明心见性之门。也就是《宝性论》所说的客尘无、自性有，在这上面一旦识得，就会直接相信本性是佛。“有、无”当中，又以“无”为前方便，也就是一旦悟到幻相本无，就会很快认识佛性本有。

所谓“无”，就像《心经》中，从“无眼耳鼻舌身意”，一直到“无智亦无得”，以一连串的“无”字，收尽从凡夫根境识的一切现相，到声闻的四谛、缘觉的十二缘起、菩萨的六度智德等的一切法。用这一串“无”告诉我们，这一切法都本自无有，了不可得，就像镜中现的影像那样，本性中根本没有这些虚妄的相。

《大涅槃经》说：“如是逆顺入超禅已，复告大众：‘我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际性本解脱，于十方求了不能得，根本无故，所因枝叶皆悉解脱。无明解脱故，乃至老、死皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。’”

《大涅槃经》上说，世尊在逆顺入超禅后，又告诉大众：“我用佛眼遍观三界一切法，见到一切法的总根源——无明，观察它的真实际如何，结果却发现无明性本解脱。”意思就是，本来没有无明，并不是有个实有的无明，我们要解脱它，而是在这个本性里本来没有无明，它本自解脱。

“我在十方一切处去寻找无明，但任何处都得不到。这样推求，以根本无明没有的缘故，缘于无明而产生的各种枝叶的法，当然也不可得，因此悉皆解脱。”

一切因缘所生法，无论染净任何事，全部以无明为根源而现起。在这个范畴里，我们的心计执的善恶、苦乐、凡圣、染净等的一切法，都是以一念无明取相而妄现的，真实中了不可得。所以，这些也本自解脱。关键就是，它们并非实法，都是由妄想所生。而本性本自清净，它绝离了一切二边。所以，我们说它无圣无凡、无染无净、无善无恶……

要知道，绝待的真心粘不得一点尘。常言道：“金屑虽贵，落眼成翳。”金粉虽然看起来贵重，但粘在眼里就成了翳障。意思是，本性中不立一尘，你不要作这样那样的想，你一取相，执著一个妄相为真，就背离了它。自性本来没有戏论，只是佛为了引渡众生，在世间针对恶就要说善，针对染就要说净等等。但最后要知道，这一切都只是假立。

像这样，我们一旦知道根源的无明本自没有，就知道以无明所现的这一切的幻觉梦境，也原本是假法。所以，并不是要去破除什么实法，而是要识得它本无，这就是悟心玄关的第一个。真正知妄本空，并不是跟妄做对，去消灭它，而是你知道了“无”，就知道它本自解脱。由于它本自无有，也就不必另外消灭什么。

世尊又说：“既然无明本自解脱，那么，乃至老、死，也全部本自无有，本自解脱。以这个原因，我现今安住常寂灭光，叫做大涅槃。”

这就是世尊在世间教化完毕，对于众生最后的慈悲垂示；也是永明大师发愿在无量劫里，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，来书写的经法，以报答世尊慈恩。正是世尊点出了这一点，我们才恍然大悟。知道无明本无，那么，基于无明现起的一切二边相对的法，也全部没有。能所二现的妄相一旦空了，不二的真性就会自然现前。现在从闻思上，你识达了妄本空，也会信受真本有，也会有相当大的利益。这就是知“无”的要义。

至于“知有”，宗门里常说：“必须知有始得。”你一定要知本“有”，才知道下手处，才能合到般若的妙道，不然就没办法。

傅大士在《心王铭》中说：“水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停，面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。”

先讲譬喻。好比把盐巴放在水里，溶化后，水中决定有咸味。但是用眼睛去寻找的时候，它到底是什么形状、颜色，这是看不到的。用今天的譬喻来说，电决定是有，但不见其形。我们能在各种电器、电池等当中发现它的作用，但它不是一种可见的事物。

这就譬喻我们有一个妙有。它无相离戏，没办法拿出一个具体的相来给你看，然而也并不是断灭，时时处处都在起用。从它起作用就知道一定有妙体。这就是明心见性的关键。明得了“心”就知道有它的体——“性”，之后就知道心是性随缘而起幻用，这个本性是处处都起用。

就像临济祖师所说：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。”有一个无位真人，时时都从众人眼、耳、鼻等中出入。它能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能想，能做一切的事业，处处都在展现。

妙体绝离一切相，因此它一切不是。如果是固定的某一种相，那就呆板了，就不妙了。就只能是此而不能是彼，又怎么能充当万法的妙体，起无边妙用呢？所以，妙体是无面目的东西。你寻求它的时候，绝对得不到什么。想想看，它是一个根本没有时间、空间相的东西，也没有生灭，却成为十方三世一切相的本源，亘古亘今常如是。你说它能是什么相呢？

傅大士说的“心王亦尔”，所指示的“心王”，并不是指八识心王，而是指这个妙体是一切万法之王。它是万法之主，一切都是它造的，所以叫做“王”。大士另外说的“能为万相主”，也是这个意思。

所以，这里的“心”，就是指真心，它统率一切，一切都是它的化变，都是它在起用，没有一个不是它。古德说的：“若人识得心，大地无寸土”，“尽大地是沙门一只眼”，或者像庞婆所说：“百草头上祖师意”（“百草”指一切事物），都表示一切就是它。它根本没有掩藏、遮蔽，也没有任何断续的相，一切时处都是它。你要明见了它，就是识得了“有”。相反，如果不知“有”，就总是落在虚妄里，全部是用自己的凡情起各种妄见。

总之，以上说的“知无”和“知有”，就是道绰禅师说的“识达有、无”。“识达”又可以解释为“识心达本”，你能够识得本源，就知道从本以来自性清净，这里没有任何要遣除的垢障，只是一念入了迷梦而已。

这三种修因的发心也可以对应《大乘起信论》里的发心 [1] ：

一、修法身菩提，须识达有、无，知道从本以来自性清净，对应《起信论》的“直心，正念真如法故”。通过 “知有”、“知无”，就明白真如是什么，然后时时明记不忘，识得主人公，不再迷在幻尘里。

二、修报身菩提，缘修万行、八万四千诸波罗蜜门等，相当于《起信论》的“深心，乐集一切诸善行故”。

三、修化身菩提，大慈悲为本，相当于《起信论》的“大悲心，欲拔一切众生苦故”。果位菩提是我们取证的目标。而它最终落实在救度一切众生上，所以要实现化身菩提，就要修大悲心。

我们因地就开始起大悲心，拔济一切众生苦。以这种愿，到果地圆成的时候，自然随悲心愿力，应众生的机，随缘应化。这就叫做化身菩提。所以，为了救拔一切众生的缘故，要建立悲愿为根本。

具足这三种因，就能和大菩提相应。这就是直接显发菩提的因。其实，从究竟了义来说，三身本自具足。我们只是通过一种方法把它引出来，而不是新修成什么。那么怎么引呢？就通过前面说的三个因来引生。

第二类，特别针对净土法门的“发菩提心”：

又据 《 净土论 》 云：“今言发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即摄取众生，生有佛国土心。”今既愿生净土，故先须发菩提心也。

其次，天亲菩萨在《往生论》中说：“现在说的‘发菩提心’，就是指发起誓愿证得佛果的心；愿作佛的心，就是度众生的心（即为了救度一切众生，我发誓要作佛）；度众生的发心，就是愿摄取众生，生到有佛国土的心。”现在既然愿往生净土，首先就要发菩提心。

这里引《往生论》，说明“发菩提心”，是“愿成佛度生，摄取众生往生净土”的心。这种发心看上去好像比前面讲的发心容易，但实际并非如此。

为什么呢？其实，弥陀净土法是佛智不思议法门，是极其难信之法，真正对它生信非常难。真正有大智慧的人，才能生起信心。而没有生信心，就没办法发起愿心。所以，发起“摄取众生，生有佛国土心”，并不容易。

在《阿弥陀经》里，十方诸佛同声赞叹：释迦牟尼佛能在五浊恶世，为诸众生说是一切世间难信之法，实为甚难。这就是因为，对于五浊恶世难以生信的众生，竟然说出这样极其难信的法门，如果不是有特殊的悲心、愿力、因缘，是根本没有办法开口的。因为，如果众生的因缘不够，说了起不到好的作用，反而引生负面效果，佛就不会说。