安乐集卷上

《安乐集讲记》 ︱ 唐并州玄中寺道绰禅师 撰丨智圆法师 讲解 ︱

或云：“一劫之中所饮母乳，多于四大海水。”或云：“一劫之中所积身骨，如毗富罗山。”如是远劫已来，徒受生死，至于今日，犹作凡夫之身，何曾思量，伤叹不已。

又说：“一劫之中所饮的母乳，汇积起比四大海的量还要大。”又说：“一劫当中死后得到的尸骨，堆积起来像毗富罗山那么高。”像这样从远劫以来无意义地徒受生死，一直到今日还是作凡夫身，我们何曾思量过轮回的苦，为此伤叹不已。

所以，轮回确实是旷劫流转，无边无际，一直到今天都还没解决这个问题。我们应当知道自己现在是轮回中的身，生死的大患根本没解决。如果今生再不求生净土，那未来还将无休无止地在轮回里受身，这样就是漫无边际的苦。

第三、又问曰：既云旷大劫来受身无数者，为当直尔总说令人生厌？为当亦有经文来证？

第三、又问：你说到旷大劫来受了无数身，这只是你以这种说法使人生厌离，还是也有经文能确证这是事实呢？

答曰：皆是圣教明文，何者？

答：这都是经教明文，可以引《法华经》为证。

如《法华经》云：“过去不可说久远大劫，有佛出世，号大通智胜如来。有十六王子，各升法座，教化众生。一一王子，各各教化六百万亿那由他恒河沙众生。”其佛灭度已来，至极久远，犹不可数知。

如《法华经》云：“过去不可说久远大劫以前，有一尊佛出世，号为大通智胜如来。他有十六个王子，各自都升座讲法，教化众生，每一个王子都教化六百万亿那由他恒河沙数的众生。”这尊佛涅槃到今天为止是极其久远的时期，根本不可能用算数来了解。

何者？经云：“总取三千大千世界大地，磨以为墨。佛言：是人过千国土乃下一点，大如微尘，如是展转，尽地种墨。佛言：是人所经国土，若点不点，尽抹为尘，一尘一劫。彼佛灭度已来，复过是数。今日众生，乃是彼时十六王子座下曾受教法。”

怎么说彼佛灭度以来的时间无以计数呢？它是多么漫长的时间呢？经中说：“总的把三千大千世界的大地全部都磨成墨汁。佛说：一个人经过一千个国土，才下一点像微尘那么大的墨点，像这样不断地进行下去，把大千大地所磨的墨汁全部都滴尽了。佛说：如此这个人所经过的国土，点到和没点到的所有地方全部都析为微尘。一个尘代表一个劫，彼佛灭度至今所经历的劫数超过了这个数量。今天的众生，就是远劫前十六王子座下曾经受过教法的人。”

是故经云：“以是本因缘，为说《法华经》。”

所以经中说：“由于这个往古的因缘牵引，今天再次宣说《法华经》。”

曾经世尊过去世做第十六王子，今天在世尊教下闻说《法华经》的人都是在那时候结过的因缘，可见这是有多少因缘、经过多漫长的劫数而成熟的结果。

《涅槃经》复云：“一是王子，一是贫人，如是二人互相往反。言王子者，今日释迦如来，乃是彼时第十六王子也。言贫人者，今日众生等是。”

《涅槃经》又说：“一个是王子，一个是穷人，这样二个人互相往反。‘王子’是指今日的释迦如来，也是那时的十六王子。‘贫人’就是今天的众生。”

以此类推，法华会上的受教者追溯他的过去世，一直可以推到大通智胜如来的时期，至今已经受过无数的身。其实，在此前还有无数受身，那么我们的情形与此类似，也就是从此身往回追溯，曾经受过无数身，旷大劫来受过无数三界里的身。

第四、问曰：此等众生，既云流转多劫，然三界之中，何趣受身为多？

第四、问：“这些众生可以说是流转了多劫，受过无数身，在三界里以哪种生趣受身的量多？”

答曰：虽言流转，然于三恶道中，受身偏多。

虽然总的说是在三界中流转，但比较而言，在三恶道里受身的比例占大多数。

如经说云：“于虚空中，量取方圆八肘，从地至于色究竟天，于此量内，所有可见众生，即多于三千大千世界人天之身。”故知恶道身多。

依据经教的说明，可以证明这一点。经中说：“在虚空中取一个长宽八肘的柱体，从地面一直升到色究竟天为止，在这范畴当中的所有可见众生多过了三千大千世界的人天数量。”可见，恶道的身是非常多的。

这个量，从横截面来看，只是一个方圆八肘的小范围，而大千世界是一个非常广阔的范围。从地面到色究竟天都是一样的，但平面的宽度上，大千世界远远超过了方圆八肘。极大范围里的人天数很稀少的，而极小范围里的六道数是很多的，这证明除了人天以外的恶趣众生的量非常多。用这个说明，这就是很好的表达。譬如以地球为例，在方圆一里范围的众生数和整个地球的人类数目相比，人类数目极少，而一个方圆里各种昆虫微生物等的数量极其庞大。可见，善趣身很稀少，恶趣身的数量非常多。

何故如此？但恶法易起，善心难生故也。

为何如此呢？就因上观察，恶法非常容易起，善心特别难生。善趣因极少，恶趣因极多，因此在果上恶趣的众生数远多于善趣数。就像经中常常说的，恶趣众生如大地土，善趣众生如爪上尘；或者说恶趣众生就像恒河沙那么多，而善趣众生寥若星辰。这是因为堕落性的力量很大，就像世人说的，“学坏三天，学好三年”。

今时但看现在众生，若得富贵，唯事放逸破戒，天中即复着乐者多。是故经云：“众生等是流转，恒三恶道为常家。人天暂来即去，名为客舍故也。”

今天我们来看现在的众生，如果得到了富贵，就唯一从事放逸、破戒等的邪行，而不会以富贵来修道；生在天上，多数都贪著在欲乐上。因此佛经中说，众生都是一样地流转，恒时以三恶趣为常时居住的“家”，而人天暂时来一次马上又回去了，所以称为“客店”。

所以，到人天来只是做一次客，做完客还是要回恶趣的老家。经上讲，地狱众生刚放出去，过两天又回来了。这是什么缘故呢？因为众生的劣根性很强，受了一点苦想修一点善，但是得到一点好的，马上忘乎所以，又一样地放逸造恶，而且变本加厉，造得更凶，结果直接堕入恶趣。

依《大庄严论》：“劝一切众生，常须系念现前。”

依于《大庄严论》：“劝一切众生常常心要系在法上，使得正念现前，不要迷失。”

所以，在三界当中的事非常危险，因此古人才有“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”之说。说明还处在凡夫态的时候，每个人应该有自知之明。自心中的烦恼力量非常大，恶习气很重，所以要长时间反照自心而不能有丝毫懈怠。

偈云：“盛年无患时，懈怠不精进，贪营众事务，不修施戒禅，临为死所吞，方悔求修善，

偈云：“盛年没有疾患时，却懈怠毫不精进，贪著经营各种世间事务，不修施戒禅三福。等到临死要被死所吞掉时，才后悔过去那么好的时光，为什么不好好修善！

“智者应观察，除断五欲想。精勤习心者，终时无悔恨。心意既专至，无有错乱念，智者勤投心，临终意不散。

“智者应当观察，在生时就应当除断五欲的贪想。平时非常精勤地习练自心，狠下功夫，到临终时就没有悔恨，这叫做先苦后甜。因为平时修心，已经修得非常好，没有错乱的念头，一心秉持正念。像这样精勤地制伏自心，把它调练得不散逸，到临终的时候，以这种惯性力，心也不会散乱。

“不习心专至，临终必散乱。心若散乱时，如调马用硙，若其斗战时，回旋不直行。”

“如果平时不习练自心，牢牢把持，使得自心有主，临终的时候就一定会散乱。心如果散乱，就像用石磨调马，不断回旋养成了习惯，如果要斗战时，就只会随旋，而无法直接冲锋。”

因此，要想临终心态安稳，平时必须精勤地修练。练到了一定程度，就能够直心直进，一心住于法。如果平时都是心态乱七八糟，临终就更加糟糕，错乱力一现起来时，根本没有主张，无法调控、把持，那绝对往恶趣里走了。