未修念死所有过患

《菩提道次第广论修心法（五）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠、昏沉、杂言、饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤如理修行。

执著不死的心会障碍自心趣入法道。如果念死的心不强就会被执著不死的心所主宰，双方的势力较量起来就发现想后世的心力量很小，即使能考虑到后世的利益而修行，但是被这个执著不死的心所遮障，还是不能遮除拖延到后面慢慢修的这种延缓懈怠。

人的心理就是这样，不见棺材不掉泪。如果今天拿到了死亡通知书，他马上就会考虑到死的事情。因为真正意识到今生已经没几天可活了，那就只有转而关注身后之事。如果是一个修行人，他知道其它的事情都没有用，就再也不会贪睡、昏沉，心马上就警惕起来，再也不愿意说无意义的话、做世间事情，更不会去搞吃喝玩乐等，所有这一切都能遮掉，这就是由于念死的心强。

如果念不死的心强，所谓的“以后会死、我要为后世作准备”就是一种很微弱的心，它还没成气候。它没有强大的力量来把持所有的心念和行为，所以轻飘飘地口里说一说、心里想一想不起作用。自己心上反面的习气没有办法遮掉，同时每天都在想今天不会死，未来还有几十年，这样一直想一直想，每一天都是重复、加强这个心。所以他对后世的事不着急，对于修的事情可以慢慢拖，对于现世的享乐完全听从习气的指挥，这样就很难入到法道里。因为他的善根力不够，完全被现世的习性所飘没，这就叫畜生性。俱生的习性就习惯这么做，喜欢睡、喜欢吃喝玩乐、喜欢闲聊或者无所事事，这是我们身上跟法道不相合的东西，一定要把它清除出去。

那它又是怎么出来的？就是由于一直想着不会死，所以对现世乐充满了欲求。既然不死又满心希求现世乐，这两个合作起来，结果就是每天为现世的事忙碌。一生的时光就在这样的心境中一天天地耗散掉了，不断地推延懈怠，很快就到了命终的时刻。这样始终不能发起广大的精勤努力修行，他会说：我也想精进但就是振作不起来。或者推脱说“我的习气这么重，修不了的”。像这样沉溺于现世的享乐里，怎么能发起大精勤呢！

如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪，于此障碍，或疑作碍，起猛利嗔，于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢、嫉等诸大烦恼，及随烦恼，如瀑流转。

因为常执使自己被追求生命久住的欲乐所欺诳，由此生起种种烦恼，不可计数，势不可挡。

我们这个心会自己欺骗自己，认为今天不会死，我还能活很久，所以要好好地照顾我自己，好好地满足自己，要得到应有的享受和地位。用现在的话来说，利养就是享受，恭敬就是地位，还有名誉等。也应当有现世的人生幸福，应当好好地打理自己的生活，要每一天都快快乐乐地活，想干什么就干什么，想吃什么就吃什么，尽量把心放开，不要太约束，不要太禁锢自己。其实这一套全都是骗人的，但是多少人都是心甘情愿地活在这样的自欺里！他们都已经被这样一种心欺骗了，完全不考虑后世的事，眼光短得只能看到现世的五欲花园，认为我一定要在这里撷取到自己的所欲。因此人们都拼命地在现世这个竞技场里撷取财富、名利、异性、享受，任何一点喜欢的东西都不肯放过。认为这就是人生一世最需要争取的大义，所谓后世是虚无飘渺的，解脱成佛那都是宗教神话。

这样就可以看到人的心是怎么被常执所左右的，这一个颠倒心就把人的眼光全部都锁定在了“现世”这个欺诳法里，他的心心念念都是考虑怎么得到现世的享乐。比如从小开始就不断地读书，为什么要读书？或者是想要一朝成名天下知，或者为了得到一个文凭学位有在现世这个竞技场里获取成功的资本。一有了能力立即就全身心地投入到争取财富、爱情、权利、地位等的事业中去。为人一世，关心的全是现世自我的利益，从这里发展出无数的非法之行。处在这样颠倒的道里，从根本上就成了一种凶残粗暴、欲望炽盛、复杂可怕的高级动物。

我们所说的法道按最低一分缘起正道来讲，必须是为了获得自身真实的利益，顺着缘起的正道遮止恶行、行持善行，这就是下士。这是顺着安乐正道走的人，是一心禀持法道的人，这种人才能被称为士。但是以现世的常执就使得人心彻底的颠倒，它是第一损害之门。这个常执一来，人就以为我还是要长久地活着，就把人生的目标完全集中在现世的名利上。现在人更是堕落到只求今天享乐，只求尽快享乐，所以都要提前消费。这就是不顾一切完全落到了顺世派的邪见里，受“不见后世”这种邪见的感染，人的心就根本见不到因果的道路。在他的观念里不是要顺着法道来行，他认为没有什么转世轮回，也没有因果报应，一切都是靠自己斗心机、耍手段争取来的，只要跟随自己的想法、运用恰当的手段就能够得到，他还有什么因果观念！

你看，这时第六意识就是一个十足的坏蛋，而人自己根本就不知道这个心不可靠，是颠倒的，不符合法道，反而处处听命于它，结果就被它欺诳了。在这个关键点上，世上的人全都被自己骗惨了，被心里的第六意识骗了。人在自欺的时候丝毫没有感觉，这就是所谓的“无始劫来生死本，痴人唤作本来人”。

由于被希求生命久住的心所欺骗，接着就在利养恭敬等上起猛利的贪。这个时候心里已经确立了追求现世的邪的欲乐，他认为只有这一辈子，所以只有这些是必须要争取的，是最有实义的。那就已经迫不急待了，就像一个贪财的人拉拢顾客时的那种心一样，他没有别的想法，就是要把他腰包里的钱捞到自己手里。贪色的人一见到美色就象见到了猎物一样，也是那个颠倒的心。贪名的人一有成名的机会也是马上就要争取的。这就是已经把这个执为一生最大的大义，他完全是在膨胀我执、我爱的心驱使下起一切的心和行为，那当然全都沦落在烦恼和恶业里面。要修下士起码要把我执缩小，虽然不能从根上断掉，但是它会缩小，而没有顺法道的人只会越来越膨胀、猛利，不可扼制。可见人们就是因为这种心，全部都淹没在现世疯狂的烦恼和恶行里，后世更会深深地沉沦在恶趣苦海里。

现在所讲的主要是教大家抉择心上缘起的正道。也就是如果有这样执著不死的心，由这样一个常执就会起要在现世中久住的欲。这个是大的前提，此后人眼光就只关注这个方面。我们的心有这个特点，当它只是关注在财上的时候，就不会想别的，什么科学、哲学、宗教那都是没关系的，一腔的热情就倾注到赚钱里。假如是在炒股，心就全都摄在炒股的领域里，心心念念都在这上面分别、计较、运转。如果人的心在男女情爱上，那其它的也是看不到的。

现在就要明白这个心上的原理，当你的心被这个常执给抓住的时候，你的视野就自然只有现世。而且你会感觉现世中有很多很多自己喜欢的东西，为了享受这一切就只是为着长久地存活作打算。从此你自身的行为系统就围绕着它自动运转，所以这就是一套错误的软件系统。

懂得集谛就知道心是很奇怪的，它这么运作起来以后，行为上马上就可以建立，这个人身就是要争取到幸福，而它的幸福就是满足所欲。这个满足所欲是以个人累世的习性来决定的。有些人喜欢做知识，那就要做一个大学者，天天做学问。有些人做大老板赚大钱，他的习性就是好财的，他的人生全都用在了谋取财富上面。从他做第一笔小生意开始一辈子就是做了大概几十、几百次的生意而度过的。有些人说我们要为爱情而死，他的一生就是在营求爱情的甜美或者满足性欲，这种人是求色。还有一些人是想在仕途上飞黄腾达，那他就一心从政。

就是这样，人都是各有自己的所爱，这个现世心是总头子，其它的是它的支分内容，按照个人的俱生习气去配比，之后就对于这个所喜爱的恭敬利养等起猛利的贪。但是如果修了无常，这个人的心就降下来，不修无常就很大了。所以这都是一正一反，学了无常就好比天天到火葬场去参观的人，每天都能看到人最后被火一烧，就只剩下一把灰。这样他就会想，真没意思，何必这样拼搏一生呢？那个时候他的心就往下降，这就表示无常的作用。所以后面文中说真正无常修好了就像一个大锤，能够摧掉对现世法的贪欲、我慢等等，就是这个道理。

但是这个常执心不是这样，它是给烦恼推波助澜的，它只会让烦恼增长，所以那个心发展得非常厉害。尤其像现在如果没碰到一些战争、饥荒等，人的贪欲会越来越强。大家不要以为得到享受就满足了，绝对不会的，因为那个求现世的心一直占着他的中心地位。每当他看到合意的猎物时，那是必须要猎取的，这叫做欲。他认为那是大义，所以他当然要取，而且是非取不可的。

这才知道原来常执这么厉害，它一起来那绝对会起猛利贪、猛利嗔、猛利痴等等，接着肯定是烦恼和随烦恼如瀑流而转，再接下来肯定是日日夜夜不断地造集种种特别粗猛的不善业。现在我们必须要把它摧灭掉，不然取法的心就不会有。

如果真正把常执给干掉了，念念念死，然后转到法道里，发展出初步的取心要欲，这时心中的重点转向要取法了。因为他的观念已经变了，他认为来世很长远，那才是大义，所以注意力完全转移到后世。这个时候他会认为现在有这个机会那我一定要多修福德，或者我一定要消业增福、种大福田等等，他都有极大的欲乐去做，一有机会就尽全力去做。