于道总建立发决定解

《菩提道次第广论修心法（四）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

须以次第引导心者，《陀罗尼自在王请问经》中，以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说，恐文太繁，故不多录。

必须以次第来引导修心的根据，在《陀罗尼自在王经》里以黠慧的摩尼宝师，渐次地擦拭摩尼宝去除垢尘的譬喻，结合法而宣说，就是在指示要次第修心的道理。也就是他一道道地利用对治法渐次地去除了粗垢、细垢、极细垢，这就表示有它必然的次第。

我们首先需要深入观察，是不是样样事情都必然要依着它的次第来进行。在深入观察以后，确实心里认定是这么个道理。连一件小事上都是如此，比如做木匠，他首先有个规划，然后他就按照这个来取材，取了材他首先做好各种的规格，多少料，打好眼等等，这些部件全部都弄好了，然后组装，组装好了再装修等等，那是有它必然的工序的，一错乱了就没办法进行。到哪一阶段该做什么事，都是有它的次第的。又像种子生长成熟，也是一阶段一阶段逐步进行的。在任何的缘起事件上观察都是如此。

龙猛依怙亦云：“先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。”此说增上生道及决定胜道次第引导。

龙猛菩萨在《宝鬘论》里也说：首先要修增上生的法，也就是要垫好人天善行的基础，这是粗分的法类，之后才能发起成办决定胜的妙法。是什么缘故呢？因为得了增上生之后，渐次就能得到决定胜。

我们常常说修习佛道必须要有深厚的人天善行的基础，就是这个道理。你先把人做好了，然后又有天的博爱善行，这个时候人的心已经调整到很好的地步，然后再趣向出世间的道就很快能成就。很多人之所以不成就，是因为没有做人的基础，所以他在遇到很大的法道时，只是有一种了解，心没办法趣入，由于更上的道更细、更广、更深的缘故。这样的话，显然连粗分的事都做不到，怎么能做细分的事呢？连一种很狭小范围里的事都无法展开，怎么能拓展到广大无边的地步呢？连一种面前的事都不能体会，那么甚深的理性上的事如何能体会？

这都是从真实的修心来说，如果只是谈论知识学术，那只要分别心发达，而且有一些记忆、罗列整理等的能力，他就可以作出一篇文章，但是这跟修心完全是两码事。就像我们很快就能谈到菩提心怎么修，几句话几分钟就能背得很熟，但这其实是鹦鹉学舌，因为你连基本的善心都没有，哪里有具德相的菩提心呢？

根据这一颂圣言就知道，以增上生和决定胜两种道的次第来引导修心有它决定的道理。这上面最好能看到它是周遍的，任何的教授法都是如此，细至世间的一些小技艺的教导都是这样的。譬如打字、唱歌、弹钢琴或者学数学，整个它的教学施设都是顺着它的教育规律来进行，不能错乱。所以这才有所谓的幼儿教育、青少年教育、成年教育等等。一错乱了就根本无效，就为识者所笑。譬如不懂这个次第的父母，教刚刚会说话的孩子学习“相对论”，这个孩子肯定是学不会的。

圣者无著亦云：“又诸菩萨为令渐次集善品故，于诸有情先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫；知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫；知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。是名菩萨于诸有情次第利行。”

圣者无著也说到了这个由浅至深的传法原理。这些都是必须要对有情先审细地观察，知道他的根性以后，传以相应的法。“法不当机等于闲言语”，众生的心有个成熟的过程，这个不能谬然乱传，不然心不堪能传了也无效。所以古人说“失人失时”就是这个道理，也就是法不当机的意思。

菩萨首先是要做观察，但现在的人都盲目的说“这个是最好的，我要”，现代人的心里话就是这样，只要是最好的，我就得要。连基本的自知之明都没有。其实真要对自己好，就要自审根器，看看属于哪一类，首先要在相应的那个法上着力地修习。这个上面不能同等对待，狮子跟兔子还是两样的，兔子很弱小这是肯定的，它的力量不具足，所以首先要培养它的力量。当然并非永远是兔子，意思是说要明白自己处在什么地位，抓住当前能做到的先做起来，能体会到的先要入手。

菩萨作为一个教导者，必然要观察根机，他要了解眼前的这个人是什么程度。如果他是一个劣慧的人，就讲一些浅显的法，随转粗近的教授教诫；知道他属于中慧者，就给他说中等的法，随转处在中等层次的教授教诫；如果知道他是个广慧者，那就给他说深法，随转幽微的教授教诫。这样子叫做菩萨对于有情次第地来作利益他的法行。这里也标了“次第”二字。

圣天亦于《摄行炬论》成立，先须修习到彼岸乘意乐，次趣密咒渐次道理。摄此义云：“诸初业有情，转趣于胜义，正等觉说此，方便如梯级。”

圣天也在《摄行炬论》里成立，先要修到彼岸乘的意乐——愿行菩提心，之后就要趣入真言密乘，它有一个渐次进修的轨理。总摄这个意义说到：初发业的有情要转趣于胜义圆满次第，佛说能逐渐地引导他的心上进、最终能够趣入胜义的，就是要像搭梯子一样建立各种方便。

这个譬喻就很好，因为他不能一下子达到那个高度，为了接引他，就得牵就他目前的程度，要符顺机宜，架一级阶梯让他上进一步。以后就按这种方式再逐步地引导他上进，逐渐地就能够入到胜义的修持当中。

“转趣”就是不断地运转、上进，螺旋式的上升。为了达到这样一个方便生的胜义，下面架很多方便的梯阶。

《四百论》中亦说道次极为决定：“先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。”此说道有决定次第。

《四百论》里也说到道的次第是极其决定的，它也分为三分，对应下中上三级的修心次第。首先要遮止掉非福业，这就是下士的修法。在明见了因果法则以后，知道凡是非福德的行为都应该停止。因为如果非福业没有被遮掉，心就完全处在恶性业力的乱动当中，连起码的身心安宁都没有，哪里能修出世间的道？根本不能相应。所以必须首先要改恶向善，使自己的心变得没有什么恶心恶行，所作的都是福德的行为，这时才是堪能往上修的法器。

中间要修出世间的道，首先要破除人我执。这里人我执代表惑业集的根本，等他的身心安稳以后才能相合到戒定慧。戒定慧的修持，重点就是要破掉我执。最后要断一切见，这是指法无我的修持，也就是要除掉一切的戏论见、除掉一切有所著的见，认为有此有彼的见全部都要消除，修的就是一切无著。既然没有什么法，住在什么上啊？能够认识这样转入的次第，那就是善巧者。这也说到道有决定的次第。

敬母善巧阿阇黎亦云：“如净衣染色，先以施等语，善法动其心，次令修诸法。”

敬母阿阇黎也说到：就像要在干净的衣服上才能染色那样，你的衣服脏了，就根本染不上色，衣服洗得干干净净，无论染什么都能成为庄严。这就是说，首先要以布施等的善法来动学人的心，也就是他的心里首先要把恶业的垢秽全部清除出去，修整成一个洁白的心地，在这上面才能够赋予出世间妙法的色彩，才能成就出世间的功德，这以后就让他修诸法实相。

这也是跟本论的修轨对应。通过共下、共中的修心，先去掉非福业，然后遮止内心的烦恼、有漏业等等，这样心上的污点已经净除了，然后再修微妙的胜义法，就很快能现出法的证德。这也是必须首先具有共下、共中的修心除过引德的基础，也就是通过这两分的修持，你确实已经改好了，心上的那些障垢都已经去除了，然后那就是一个很贤善的心、洁白的心。这样再来修上乘的法就能够相应。否则，只是停留于口头上的谈说，它是毕竟难以相应的。

月称大阿阇黎亦引此教为所根据，成立道之次第决定。

月称阿阇黎在《四百论广释》里也引这段教言作为根据，成立道的次第决定。

现见于道引导次第，诸修行者极应珍贵，故于此理，应当获得坚固定解。

现在已经见到了在菩提道上如何引导自心修行的次第，诸修行者应当极其地珍爱。就是要把这样的轨理视为珍宝，视为一张能够到达菩提果地的极其珍贵的地图。这个珍爱就是每天都循着这个路线去走，它是命根子。如果没有了它，你就处在一种盲目的行境或者紊乱的行境当中，那对于整个的修道来说，是一种最大的妨害。所以对于一个要走远路的人来说，他最珍爱的是这张地图。地图一没了，那是非常危险，他就不知道要怎么走，所以时时放在最保险的地方，而且每一次都要依照这个路线来行走，这叫珍爱。

所以，对这样一个三士道修心的轨理应当获得坚固定解，这是你起步之前最重要的事。就像人首先行路之前最重要的就是看清地图，确定路线，之后就直接按照这一条修轨去走，不作任何变动。不然你首先没得定解，走到路途中又怀疑，又改变主意，这就永远走不成。

传承上师也说到，现见到这个道的次第极其重要，因为如果错乱了道的次第，即使你再精进，也没办法引生真实的道，或者会趣入到相似道里，产生错乱，这样就会无意义地浪费时间。相反，如果你能够遵循道次第而不错乱，那不论修什么法，都能够切中关要，能迅速地生起任何一种道，而且依靠下下道的功德，上上道也很容易快速生起。

总的以理成立了求解脱者必须依照道的次第修心，因为任何果的产生都依靠它的因，而且已经作了前前的因，必定会生后后的果，这是法尔定规的缘故，如同净治摩尼宝、养育孩子等一样。

思惟心中的法道

1、 《道炬论》中是如何以显教共道和密咒道来建立上士道的修持次第的？二类教法分别是如何引导学人修持？

2、 思维设立三士道而引导的两种用意。再带入不同根机的有情，观察这样的设立是否能达到这个目的。