思其义大

《菩提道次第广论修心法（四）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

又有欲天昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身则定无新得圣道者。如前所说，欲天亦多成无暇处。故于最初修道之身，人为第一。

最初修道的身也以人身为最优越，以人和天作比较就可以看到。这怎么讲呢？一一观察欲天、色天、无色天，欲天除了过去做人的时候修道的习气很深厚，在他生到天上时，还能够新证得见谛——见道以外，其余多数的欲天都成了无暇之处。

意思是欲天有两种，一种是过去做人的时候善根深厚的转生者，生到欲界天也不忘前因，还是能够修道证得圣果，但这只是极少数。

此外的绝大多数都葬身在欲海里，就像《资粮论》里所说的，欲界天的五欲非常地诱人，天人的心时时都在欲尘当中散乱，心中的贪欲就像烈火一样炽燃，所以丝毫也不可能发起出离意乐。连向道的心都没有，哪里能证道？所以终其一生也只是做了一场美梦，享受了一些梦中的幻境，在美梦过后就是恶梦来临了。像这样空过一世，从究竟的观点来看是毫无意思的，所以佛教出世的行者以生天为堕落。

此上的色无色界天决定没有新获得见道的人，这确实是百分之百的。换言之，色界天以上所有的天界凡夫，全部都只是等待堕落。在他们的心相续当中没有一刹那能起修法的心，整个缘起的显现上，全部成了空缺，一个得道的人都没有。所以在修道上，上界天完全没有因缘的。可见这个因缘难聚，所谓缘生可贵，要是没有那个因缘，跑到别的地方去也绝无机会得道。

这样看来，我们应该百倍地珍惜眼下的人身宝，一旦失去，确实是万劫难复，所以这确实是无量劫来稀有难遇的一次良机。如果把它用在造各种恶趣业上面，那实在是太愚痴了！没有比这更愚痴的事。

这样较量后才知道，最初修道的身，人身是第一，再也不要去想别的，机会就这一次。在这个暗无天日的三界里，只有得到暇满人身才开始出现了法的光明，别的地方全部是一片黑暗。一旦失去了人身，到哪里能再次值遇这个机会？就好像一个玉杯已经摔得粉碎，这些残片还能恢复原样吗？虽然不是绝无可能，但这种机率太小了。所以说“一失人身，万劫不复”并不夸张，实在是因为因缘的会遇是极其困难的。

用极广阔的天眼观察那些失掉了人身的众生，会发现他无数劫都在其余道不断地转，再怎么样也难以得到这个人身。多少人都是这样，一堕下去，连贤劫千佛出世的时候都不能得救。佛经中说“八万劫来未脱鸽身，七佛以来犹为蚁子”，七尊佛过后，它还是做蚂蚁，没办法超生，八万劫后它还是鸽子的身。因为一次的造业就直接陷入地狱，千佛出世也不能得度，这是非常可怕的。

这样看到整个三界里无数生命形态的遭遇，在法上的因缘是这么难以积聚，在修法事情上无比的难以成就。所以不是搞一些其它的世间法难，而是积聚法的因缘十分地困难。就连我们目前讲一座法，这个因缘那都是百千万劫难以值遇的。现在遇到了，不要以为很容易。错失了这个因缘以后，再巴望着想得到，也不可能凭空出现了。所以，每个人都要珍惜现前的机会，一分一秒都不要错过。

此复俱卢洲人不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以赡部洲身为所称叹。

再比较四洲的人身，会发现以南洲的人身最值得称叹。

也就是在四洲里，北俱卢洲人不堪为诸律仪所依，因为那里太享受了，根本没办法受戒。就象某些今天的西方国家，因为离不了现前世间的饮食男女等的欲乐，根本发不起一个出离向道的心，所以不堪为律仪所依。整个北俱卢洲也是全军覆没的状态，生到那里享受一千年，享受完毕个个都沉沦下去，这有什么意义呢？得人身而不能超出轮回，不能成佛，就是没有意义的。

其余东、西、南三洲的人都可以证道，但是相比而言，以南洲的身最是要赞叹之处。南洲是业增长地，就是说我们地球上的人，有很特殊的时空因缘，无论做什么业都能够很快成熟。其他世界的业不容易成熟，南洲的身用好了，修道能够即生成就，因为他的心力能够发得很强，很快就能圆满，所以是特别有能力的所依身，这都是跟生命形态的缘起直接相关的。

这样才知道，原来观待毕竟的决定胜而言，要从轮回中彻底解脱、要证得佛果，以南洲的暇满人身是最第一的。

所以我们不要对缘起愚昧，不要认为地球上的人身没有什么特别之处，不要自暴自弃用这个人身造恶，不要拿这个人身不当回事。

这个人身能够发求解脱的心，能受持别解脱律仪，一心修持解脱道。又能启发出广大心力的菩提心，依此能受持菩萨律仪，发起增上意乐，引导一切众生趣向大菩提，所以有极大的义利。

是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？

这样明确了人身的大义，就应当这样想：我现在已经得到了这样的妙身，只要善用，一切义利都能实现。没有得到就是很苦的事，要成办一分也不可能。现在已经得到了这样的妙身，时时刻刻都能产生极大的义利，为什么我不使用它，反而没有任何利义的白白空耗呢？就像一台昂贵的电脑，摆放了三年，从来不用，结果坏掉了，别人会说这非常愚痴的行为，为什么没让它发挥作用呢？

我们这个人身也是这样，应当常常想：我已经得到了这个如意宝一样的人身，为什么要空耗时光，直到寿命结束的时候彻底报废，一点利义也没摄取，我怎么这么愚痴呢？

我若令此空无利者，更有何事较此自欺、较此愚蒙而为重大。

然后进一步地呵责自己：我如果让这个珍宝人身一天空无利义的话，那我真是世上最愚痴的人，没有比这个更大的自欺，没有比这个更大的愚蒙。

什么叫自欺呢？就是自以为是，自以为能享乐就是真正实现了人身的意义，根本不知这是最大的损失。

人们总是以为选择了很好的生活方式，以为这样过活是非常有意义的，但我们不能听从这个愚蒙的心，它的知见是很荒唐的。

怎么理解这个自欺呢？就要把自己分成两个人，无明作主的时候就已经在自欺了，那时人就恍恍惚惚地和无明混在一起。无明会不断地出各种主意，它在里头驱使我们：这样做的话特别有意义。像一般人享受周末的时候，认为过得很有意义。或者认为去旅游见到很多的名山胜景很有意义，或者看了一场球赛、一个大片，很过瘾。或者吃到各种美味，跟朋友谈天说地，非常地舒畅，自由自在，生活多么美好，这就是自欺。

因为这种认识是基于一种愚蒙而发出来的，是一种俱生烦恼性。这种俱生的烦恼心得到满足之后就会认假为真。它认为真的得到了，就不停的驱使你一次次地求取。已经产生嗜好以后，对世间的五欲会十分地迷恋，会一直不断地想求取。其实所摄取的这些毫无意义，真正有无上大义的唯是成佛之事，但却置若罔闻，因为见不到这个义利。偏偏追求那些含毒的美食，以为具有大义，吃到的时候，也认为摄取到了实义，这样就完全是一种自欺。

所以，我们的心是无明在作主的时候，它时时都在蒙骗你，如果不是它的欺骗，你不会有这样的行动。所以我们从早到晚是不是处在自欺里，就看当下的念头在怎么指挥，一念被它骗到就成自欺了。

譬如说现在很宝贵的两个小时，应当用来实现人身的大义。但是这个心认为今天有一场球赛，这个是很好看的。或者有一个闲聊的朋友来了，他很有意思，我们又可以天南海北地调侃。这个时候已经无明指使了。它很想要实现这件事，很想要取到它喜欢的东西。非理作意又把它放大到极致，这个时候人的心就以为是得到了真实义，认为这个是最重要的，一定要取到的。而法方面，心根本就一点也想不到，天天这么自欺过去，到临死的时候，才发现已经完全被自己骗了。