阿弥陀佛四十八愿讲记

《阿弥陀佛四十八愿讲记》 ︱ 智圆法师　讲授 ︱

第二十四　供具自皆如意愿

【设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本，诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。】

法藏菩萨发愿说：我成佛之后，生到我国土里的菩萨，在十方诸佛前，现前修习功德而要供养诸佛时，如果不能按照他的意愿得到种种供养具，我就不取正觉。

“德本”就是指功德，因为功德是成就菩提的所依，所以叫“根本”。“诸供养具”，是指香、花、灯明、幢幡、宝盖、璎珞、衣服、饮食、天乐等。“如意”，就是随着想对诸佛供养什么，供养具就自然化现在前面。

法藏大士见到有的国土中，菩萨能够自在地化现种种供养具，向十方诸佛献上供养；而有的国土中，菩萨却不能这样做到。因此，怜悯那些没有供养具而不能如愿供养的人，建立了这条大愿。

要供养，就要有供养具，要用好多香、花、灯、果等来供佛。到了极乐世界，不像这里需要很多劳作才能成办供养具，那里依仗佛的愿力，供养物随意化现，非常自在、称心如意。这一点也是决定成立的。比如，世间小孩说“我要玩具”，母亲就马上把玩具送到他眼前；说“我要吃糖”，糖就递过来了。阿弥陀佛视一切众生如同独子，慈悲心和神力无数倍超过世间的母亲，又有誓愿在先，所以必定随着净土圣众想供养什么，就化现什么。从这里也体会到，我们往生到净土，有方方面面修行的顺缘，器世界、有情世界、供养具、神通道力，方方面面，有无量修行的顺缘。

另外要知道一点：凡夫是以人天当中美好的资具——比如人间天上的妙花、妙香、衣服、音乐等来作供养，是有上供养。圣者菩萨是以神力变现微妙的资具来作供养，是无上供养。我们生到极乐世界，依仗阿弥陀佛的神力，就能随意化现供养具供养诸佛，就等于是做无上供养。想一想，心里一动念，就仗佛力化出供养具来——可见圣众的心和阿弥陀佛的心融在一起，正因为相融，也就能摄佛功德为自己的功德。

第二十五　菩萨演一切智愿

【设我得佛，国中菩萨，不能演说一切智者，不取正觉。】

法藏菩萨发愿说：如果我成佛之后，我国土中的菩萨不能演说一切智，我就不取正觉。

“一切智”，就是佛的智慧，遍照世出世间一切事、理、性、相的大智慧。“演一切智”，可以从三方面解释：一、如佛的一切种智而说；二、说一切种智之道；三、说如来智慧。

第一、如一切种智而说，就是所说完全符合佛的智慧，没有增益和损减。佛现量照见诸法的实相，所以佛语每一句都在诠说世间和出世间的真理。而极乐净土的菩萨演说法要，不论说因果、说四谛、说空性、说如来藏、说解脱道、说菩萨道、说显密诸法……内涵都跟佛的智慧不相违，都能做到善解如来真实义，这叫做演说一切智。

第二、善说一切种智之道，就是能宣说引导种种众生趣入一切种智的所有正道——或者是顿然成就的道，或者是渐次成就的道。

第三、直接开显诸法的秘藏——如来的智慧，也就是众生本具的智慧。就像佛成道时所说：奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。如果远离妄想执著，一切智、无师智、自然智自得现前。《法华经》上说，如来唯一为了一件大事因缘，出现在世间。什么大事因缘呢？就是让一切众生开示悟入佛的知见。佛的知见就是见“心佛众生，三无差别”，一切众生都本来具足佛的一切智，这是佛法无量法门最终指归的秘要。所以演说一切智，就是演说一切众生都具足如来藏的究竟一乘的妙法。

以上三点也可以结合在一起理解。从唐译《无量寿经》来看：“若我当成佛时，国中菩萨说诸法要，不善顺入一切智者，不取菩提。（法藏菩萨说：我成佛时，我国土中的菩萨宣说诸法的关要，如果不能善巧随顺趣入一切种智，我就不取佛果。）”注意“善顺入一切智”，“善”是善巧，“顺”是随顺，“入”是趣入。所谓善巧，就是契机；所谓随顺，就是契理；“趣入一切智”，就是说法的效果。

菩萨说法教化的是众生。菩萨的善说，体现在说法能对众生起到真实的、极好的效果，也就是能真正引导众生趣入一切种智。这个“善顺而入”一定要具备契机和契理这两个条件。第一、契理，就是和诸法的真实义相应，和真理契合；第二、契机，就是和所化众生的根机相应。这两个条件缺一不可。如果所说不契真理、不符合佛法的真实内涵，那必定不可能把众生引入一切智。比如，错解了出世间安乐的真实义，把安乐解释成有漏乐受，就不契理。如果按这样说法，让众生以追求有漏乐受为究竟，不但不能趣入一切种智，连成办解脱都不可能。又比如宣说空性时，解释成像龟毛兔角，什么都没有，这样让众生颠倒理解空义，不但不能趣入一切智，还会堕入恶道。所以，契理才能趣入一切智，不契理就会背离一切智，说法一定要和如来的真实义契合、和真理契合，才能让众生随顺趣入一切智。不契合真理的错乱说法，只会增长众生的无明，不仅不能趣入一切智，反而越趋越远。

其次，不但要契理，还要契机。众生的根机千差万别，有种种具体的情况，一定要契合到他的根机来说法，才会收到实际效果。比如，对愚痴重的人，要说缘起观；对贪欲重的人，要说不净观；对散乱重的人，要说数息观。或者对心里有邪见的人，要以理破除邪见；对具有种种疑惑的人，要先断除疑惑；对根性猛利的人，要说圆顿妙法；对一般人，要说渐次成熟的法。总而言之，机教要相应，所传的教和众生的机不相应，就起不到效果，就像医生不对病症开药，也是枉然。所以说法要契众生的机。能做到契机和契理，就能善巧地把众生引入一切种智。

阿弥陀佛的愿力就是要让所有极乐世界的菩萨在演说圣法时，都相应于一切种智，而这一愿已经真正实现了。唐译《无量寿经》中有佛语为证，释迦佛说：极乐世界菩萨众所说的语言，都和一切智相应。所以，我们往生极乐世界之后，就能成就善说法要的极大能力。

在极乐世界成就了再回世间来说法，就非常自在、非常善巧。那时，才是真正击法鼓、建法幢、曜慧日、除痴暗，做一切世间的明灯，做一切众生的导师。就像《无量寿经》上所说：生到佛国的菩萨们，常常宣演正法，随顺智慧，无违无失（没有和真理以及众生的根机相违、失误的地方），以无碍智为人演说（以没有障碍的智慧随意为人演说），究竟一乘至于彼岸（引导众生究竟成佛，到达大涅槃的彼岸），决断疑网，慧由心出（能以锐利的抉择智慧断除疑惑之网，智慧从自己心中源源不断地流出），于佛教法，该罗无碍（总的对佛的一切教法，大小、顿渐、偏圆、权实，都通达无碍）。

总之，发大心要度众生，就肯定要说法。而说法又要有契机契理的能力，善说一切智。因此，要以往生极乐世界作为成就善说法要的捷径。到极乐世界之后，得佛力加持就自然具备无碍演说一切智的极殊胜的能力。