《般若波罗蜜多心经》讲记之四

《般若波罗蜜多心经》讲记之四

(3)无形的“场”也是空性

前面我们提到了量子力学的观点，量子力学并没有认为世界完全是空性的，也没有提到无我、空性的概念，至于修法、断除我执、断除烦恼等等，就更出乎他们的预料了。虽然起初他们并没有想过空性的意思，但通过仪器测量、科学试验，却让他们无意间发现了接近物质本性的境界——量子场，但他们只能走到这一步，就不能再前进了。他们至今认为，量子场是一切物质的最终基础，是客观存在的物质。

为什么他们只能走到这一步呢？因为，在宇宙刚刚形成的时候，粒子的密度是非常大的。由于密度太大，所以即使是目前最先进的粒子碰撞器，也不能让这种组成物质的原始粒子粉碎、分离，当然，这并不意味着粒子不能再分离，其实它们还是可以分离的。

当量子力学与佛教一起肩并肩地走到这里的时候，它们两个就分手了，量子力学只有暂时停顿在这里，而佛法却可以继续前行。

佛教认为，虽然量子场也是一种物质，但它却是可以被打破的。虽然佛经当中没有“场”的名词，但在《大乘阿毗达摩》当中却有这样的物质概念，前面介绍色法的时候，就提到过这种无形、无色的物质。佛教的物质概念是很广的——并不仅仅是粗大的东西才称为物质，包括细微的东西也可以称为物质。

那么，量子场这种物质怎么被打破呢？虽然量子场没有颜色，不具实质，但它却有波一般的形态，既然有波一般的形态，就可以分出东、西、南、北、上、下，这样一直分解到最后，它就会在虚空中真正地消失，最终什么都不会剩下。

为什么呢？比如说，一个有形、有色的物质，它的体积是有限的，而不是无限的。既然是有限，就会越分越小，当小得不能再小的时候，它就会消失在虚空当中。什么是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就没有了。

很早以前我们就认为，我们肉眼所见的，无色透明、没有质碍，没有固定形状的空间，就叫做“虚空”；而没有空气成分，也即没有氮气、氧气、水分等等的虚空，就叫做“真空”。在真空中，是没有任何物质的。后来科学家发现，即使是在真空当中，也存在着一种非常细微的能量——零点能（量子场）。所有的物质，都是在零点能当中产生，最后又消失于零点能当中。

佛教对此不以为然，佛教认为，即使是零点能，也可以消失在不存在任何东西的虚空或者空性当中，这样的虚空，才叫作真正的“真空”。也就是说，所有有形、无形的东西，都会消失于空性当中；而所有的物质，又都产生于空性当中。

虽然有些量子物理学家也会说“色即是空”，但他们所谓的“色”，只是很狭窄的一个范畴。量子力学的“物质”或者“色”的概念，就是颜色、形状、声音、味道等等，而佛教禅定当中所出现的特殊色法——白骨、水、风、火、红色的世界等等，量子物理学家从来就没有看到过，因而也不会相信这样的结论，更不会把它们列入物质的范围之内。量子物理学家所说的“色即是空”，要比佛教所说的“色即是空”的层次低得多。他们连“场”的概念都没有打破，其他的很多特殊色法，他们就更不可能打破了。

“场”以上的概念，已经被量子物理打破了，佛教自己必须要做的，就是运用中观理论打破“场”的概念，并继而把所有的执着都彻底推翻，最后唯一剩下的，就是空性。

打个比方说，这栋楼是怎样产生的呢？从宏观的角度来说，大家都很清楚，是由建筑设计师、建筑工人、建筑机械等等共同创造、修建的；从微观的角度来说，量子物理学家告诉我们：有形、有色的物质，是由无形、无色的量子场产生的；而佛教却进一步认为，包括量子场本身，也是从没有任何物质的空性当中，忽然间无因无缘地产生的。

量子物理学家又说：当物质消失的时候，是消失于纯能量（量子场）当中的，纯能量是万事万物的基础；而佛教又进一步认为，包括量子场本身，也可以消失于空性当中，最后留下的不是能量，而是空性。关于这一点，通过中观逐步分解的方法就可以证明。

其实，包括量子物理学家，也不敢十拿九稳地肯定他们的答案是最究竟的；从佛教的角度来说，这肯定不是最终的答案，离物质的究竟本性还有很远的距离，但从研究物质本体的角度而言，这已经是十分难能可贵了——已经比经典物理学往空性的方向迈了一大步，取得了了不起的成绩。

那么，量子场如何是空性呢？量子力学在这个时候是无能为力了，他们至今还认为这是所有物质的基础，但是，也没有人敢说量子力学是最究竟的答案。因为历史告诉他们，很多曾被认为是最究竟、最顶峰、最无可挑剔的观点，最后都被驳得体无完肤。牛顿的“绝对时空观”，就在两百年当中都没有被动摇过，所有人都认为它是非常准确的真理，直至相对论的出现，所以，很多人都坚信，将来还会有新的科学研究成果，也许其中的某些理论也能推翻量子力学的观点。

不管是量子力学的“量子场”，还是佛教的“无分极微尘”，我们怎么去破呢？有很多的观察方法。

不过，如果你只想日子过得好一点，而不想有其他需求，就不需要去观察什么了，但是，如果我们意识到，只是想日子过得好一点，是包括动物都有的想法。仅仅满足于此，就缺乏了人类应有的尊严。人是高等动物、智慧生命，既然是智慧生命，就不应该苟且偷生，不能过动物式的生活。动物式的生活是什么样的呢？就是吃喝玩乐,没有思想,没有追求。也许我们会断然否认：动物的吃喝玩乐和我们的吃喝玩乐是截然不同的，他们的吃喝玩乐算不上是什么。但是，也许从动物的角度来说：人类的吃喝玩乐也算不上是什么。他们也会有这样的观念，这是肯定的，所以，如果我们不想去过动物式的生活，而是想活得比动物更有意义的话，就应当去详细观察。

佛教的中观理论，以前基本上都讲过了。本来中观应成派有五种与自续派共用的逻辑，还有四种不共的逻辑可以抉择出空性，但今天只简单地介绍一下其中的一个推理方式，就是通过观察因果当中的因法来抉择空性。

在宏观世界当中，我们都认为，在田里播下稻种以后，如果保持一定的温度和湿度，过了一段时间，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻种产生的，这是最正常不过的道理。从我们的常识看来，稻芽就是从稻种产生了，这是千真万确的事实。

现在我们就去观察，如果这个结论站得住脚，经得起考验的话，那它就是千真万确的事实；否则，我们就不能毫无理由地认为它是什么“千真万确的事实”。下面开始观察：

有的人认为：在稻种产生稻芽的时候，稻种和稻芽是像左右手一样同时存在的，就像当两个人同时存在的时候，才可以互相说话，如果两人没有同时存在，就无法说话一样，正因为同时存在，所以才能相互起作用，这样稻种就能让稻芽产生。

其实，在这个观点当中，已经有了很大的漏洞。为什么呢？因为，如果认为稻种和稻芽同时存在，那么稻种又对稻芽起什么作用呢？不可能。因为稻种对稻芽要起的作用，就是要让稻芽产生，既然稻芽已经与稻种同时存在了，那么稻种就根本不必对稻芽的产生起作用，而成了毫无用途的多余的东西。

比如说，如果要在墙上画一幅图画，则只有在墙上没有图画的时候才能够去画，如果墙上已经有了图画，怎么又要去画呢？如果已经有了还要去画，就是重复浪费、多此一举！就永远都没完没了！

由此可以判定，稻种和稻芽是不能同时存在的，因果同时存在的观念是错误的。

此时又有一些人认为：在稻种存在的时候，稻芽并不存在。我们在农夫的口袋里面，只能看到现在准备播下去的种子，而看不到以后将要长出的稻芽，当农夫把种子播下去，过了一段时间以后，每一粒正常的种子都会发出一根稻芽，所以，稻种和稻芽不是位于同时，而是先有稻种，后有稻芽。

虽然从宏观的角度可以这样说，先有种子，后有苗芽，这是对的,但是宏观世界只是一种表面现象而已，相对而言,真正能够成立的，却是微观的结论。

从微观的角度来观察，我们不能说先有稻芽，后有稻种，不能打乱“稻种在前，稻芽在后”的，世人公认的先后顺序；也不能认为稻芽在稻种里面，因为当我们打碎稻种的时候，就会发现里面根本就没有稻芽的影子；那么，稻芽是不是藏在很远的地方，需要我们去把它迎请过来，让它与稻种碰头，就像把树苗从一个地方移到另一个地方去重新栽种一样呢？肯定不是这样的，所以，我们必须承认，在稻种存在的时候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。

既然在任何地方都不存在，那么稻种又怎么让它产生呢？稻种要让稻芽产生，肯定要对它施加一种力量，这个力量怎么传递过去呢？比如说，因为有了手机，发射台才能把信号传给它，如果根本没有作为接收器的手机，信号又传给谁呢？那不是白传了吗？再比如说，如果两个人同时存在，那么其中一个人就可以写信给另一个人，但如果另一个人根本不存在，那写信的人又把信捎给谁呢？同样，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那么稻种又给谁起作用呢？根本没有办法起作用！

这样观察以后，我们就找不到一个合情合理的解释。这样一来，稻种就无法产生了。

依此类推，不管微观的物质也好，宏观的世界也罢，包括量子场对物质产生所起的作用，也可以这样进行分析，甚至我们还可以进一步剖析量子场的存在，如果是存在的东西，就应当有生，那它是如何产生的呢？通过这样层层递进的推导，就可以最终得出万事万物都是无法产生的结论。既然无法产生，也就不可能存在。

总而言之，即使是所谓的“场”，也只能在特定的范围内起作用，一旦更进一步地去分析，“场”的概念也是不堪一击的。

请大家想一想，稻种究竟是怎样让稻芽产生的？可以毫不夸张地说，无论从生物、物理、化学或者其他哪一个学科的角度来解释，到了这个关卡以后，就都行不通了。

学化学的人很容易遇到这样的问题，在做化学试验的时候，会出现令人惊叹的各种变化。比如说，在硫酸里面放上铜丝加热，就产生了硫酸铜，原来无色透明的液体——硫酸，此时就变成了蓝色的硫酸铜，但这只是在宏观世界当中才成立的现象，在微观世界当中，硫酸与硫酸铜能不能碰头呢？要知道，如果它们碰头，就成了同时存在的东西，同时存在的东西相互之间是不可能有因果关系的；但如果它们不碰头，硫酸就不能对硫酸铜的产生起作用。

虽然从宏观的角度而言，存在着因果的关系，有因有果——善有善报，恶有恶报，但这只是一种错觉而已，从微观的角度而言，善恶因果等等从来就不存在。

当然，在我们还没有证悟空性的时候，就要承认因果，要如理如法地取舍因果，但在证悟空性以后，所有的因果关系都消失了，就像佛一样，在佛的境界当中，就没有什么善恶的分别。

一切物质从来就没有诞生过，既然没有诞生，也就没有住和灭的阶段，但在因缘和合的条件下，就能产生各种生、住、灭的现象，比如说，在有稻种的地方，没有任何理由就会出现稻芽。这是谁说的呢？就是我们的眼睛告诉我们的，因为我们亲眼看见，农夫把种子撒在田里以后，就从田里长出了庄稼，这是我们眼睛的结论；或者是我们的耳朵告诉我们的，因为园丁说：在这里播下花种以后，就会长出鲜花，如果说这些鲜花从来就没有产生，那我又怎么会听到这些说法呢？

长久以来，我们一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，认为只有它们说的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已经不是一世、两世，一万年、两万年的习气，而是从无始以来就养成的、根深蒂固的恶习。它们一直都在欺骗我们，但直到今天，我们还在相信它们。实际上，在我们盲目地相信眼睛的时候，就是我们非常愚蠢，对任何事情都不进行任何思维的时候。

西方科学不是提倡怀疑一切吗？既然对任何事物都要怀疑，那对我们自己的存在，对我们自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我们自己的观点都应该提出怀疑。我们不能仅仅怀疑造物主的存在，怀疑有神论，怀疑唯心主义等等，而不回过头来怀疑自己，如果这样，就是片面、偏执的做法。

上述的目的，就是让我们怀疑自己，让我们推翻以前所有的，极其顽固的陈旧常识，这样我们就会主动去寻找真理，并逐步跨入空性的境界。当我们开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌的常识以后，就跟佛的理论稍微有些接近了，就开始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事实呢？此时不需要佛教理论，借用量子力学的观点，就可以驳倒这一切。这样一来，我们就会感觉到，原来我们的眼、耳、鼻、舌说了不算！此时，我们就会迫不及待地想去找一个更合适的、更有说服力的理论。

这样的理论在哪里呢？在西方哲学的唯物主义，唯心主义里面没有，它们都被量子力学驳得一无是处；而在除了佛教以外的其他东方哲学里面也没有。我们都知道，儒家思想所讲的，就是伦理道德、忠孝礼仪等做人的道理；而道教所讲的，无非是长生不老、得道成仙之类的目标，只有在佛法当中，才有这些答案。

通过佛教理论，首先可以让我们否定眼、耳、鼻、舌的观点，否定以后，还有没有其他可以肯定的东西呢？此时，我们就可以依照佛陀所指点的方法，往深层次的空性方向去进行思维，最后就能感觉到一切万法都是不存在的，都是空性。

比如说，虽然这本书明明就在我的手里，我的眼睛把它们分成了一本书和一只手，但从量子力学的观点来说，它们却是一体的量子场；从佛教的角度来说，虽然看起来是先有书，然后我才能用手去拿它，但在微观世界当中，我的手是无法去抓它的。通过微观世界的论证，就能让我们进一步了知空性。

虽然这还不是证悟空性，还需要继续修行。当通过修行，发现通过逻辑推断所得出的结论，佛陀所描述的境界，与自己现在的禅定感受三者，都是一味一体、完全等同的时候，我们就证悟空性了。这叫作“色即是空”。

虽然这个话题一直讲下去，可以引申出很多内容，但讲得太多了也没有用，所以就此打住。

(4)空性也不存在

空性是不是唯一的真理呢？也不是。为什么呢？因为，首先在我们的观念当中，要有一个不空的东西存在，这样才能建立一个与其相反的概念——空性，然而，从物质的本性来说，无论空还是不空，都是不存在的。

比如说，因为世界上有了大象这个动物，所以在人们的观念当中会有大象存在或者不存在的概念；如果世界上从来就没有大象，那么，在所有人的观念当中，也不会有大象这个概念，既然如此，又会不会有大象不存在、大象是空性的概念呢？决不可能。

在我们的观念当中：当一个原本存在的东西没有了，它就是空了——“色即是空”就是这个意思，受、想、行、识，也这样依此类推。这就是我们所理解的空性。

其实，所谓的空，必须要观待一个不空，如果色、受、想、行、识从来就不存在，又怎么让它们去空呢？因此，单纯的空也不是究竟的观点。

虽然代表空性和大空性的名词——中观“自空”和“他空”，是由藏传佛教的佛学家们创造的，但它们的内涵，却在古印度的经典当中早就存在。

在中观当中，没有任何执着，包括空和不空都放弃的境界，就是他空大中观；仅仅破除了物质的实有，而剩下一个单纯的空性，就既不叫小中观，也不是大中观，而是普通的中观，也可称之为自空中观。

在刚开始修行的时候，我们却不能丢开这个“空”字。佛书里面也说过：当我们有病的时候，就必须要吃药；当我们疾病痊愈的时候，就不需要吃药了。意思是说，当我们还有执着的时候，就不能把空性的观念丢掉；当我们彻底抛下执着的时候，空性也就退出了历史的舞台。说来说去，空性也只是一种方法而已。

从目前的状况来看，我们不但不能丢开空性，而且还必须设法建立起一个坚定不移、牢不可破的空性观念。只有依靠这个空性观念，才能把我们引向一条正确的光明之路。如果现在就丢掉空性的观念，那就成了无记的见解，这样是会走弯路的。虽然实际上空和不空都不存在，但现在我们却要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物质的基础。

(5)最后的本性

在上述见解之上，我们加一点三转*轮的内容，或者密宗的意义。

依照三转*轮的见解：从宏观的物质，一直分解到分子、原子……，乃至纯能量、空性，如果在此基础上，再加上光明，就是比较完整的观察物质的方法。

当物质完全成为真正的“真空”以后，真空又是怎么来的呢？刚才我们提到了，空和不空是我们人为建立的概念，当我们把包括空和不空在内的，由人的思维所建立的所有概念都取消了以后，最终剩下的，就是如来藏、光明、佛性、心的本性——这才是唯一的终极真理。

在这一点上，即使量子力学再发展一万年，也不可能接触到如来藏光明的层面，这根本不是什么仪器可以测量的东西，根本不是世间的逻辑可以抉择的东西。

佛教最终告诉我们的就是：所有的物质，包括有色有形的物体，与无色无形的能量等等，都是从心的本性光明当中产生的。心的本性光明，才是万事万物最终极的基础，这也叫作大空性。“色即是空”当中的最后结论，就是心的本性光明。

这种观点是不是跟唯心主义一样了呢？当然不是。唯心主义其实是一个很简单的思想。唯心主义者从来就没有提到过如来藏、光明等等，他们连做梦都不可能梦到这些。唯心主义当中比较有逻辑性的观点，我认为是贝克莱的经验论。唯物主义者们跟他辩论了很长时间，法国唯物主义者狄德罗(1731-1784)曾经写到：“这种体系（指贝克莱的理论）虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱。”

唯心主义所谓的“心”，与佛教的“心的本性光明”有着天壤之别。不仅仅是唯心主义，包括古今中外的所有思想，都没有佛教这么深广。

《入中论》里面非常清楚地说过：在世俗谛当中，物质与精神二者都承认；在胜义谛当中，则无论物质还是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗谛中既不存在唯心、唯物的差别，在胜义谛当中，就更不存在什么唯物、唯心了。

前面说过，虽然西方有些人说佛教是唯物主义，但其中所含摄的物质范围却是很广的。我们以前也讲过，佛教就是佛学，对佛教来说，佛学这个名字是最恰当不过的。

而有些人一看到“物质与精神二者都承认”，就把它与笛卡儿的二元论混为一谈。当然，这也不是笛卡儿的二元论学说。

对于有些居士而言，在弄清一些必要的修法和概念以后，自己好好修就行了，不需要学那么多的东西；但是，如果为了消除一些疑问，比如：为什么佛教的唯识宗也说“万法唯心造”，这是不是唯心主义啊？如果佛教也承认物质与精神二者，那又是不是二元论呢？这样就需要去了解一些大概。本来佛教与唯心主义和二元论之间，是有着很大差别的，但真正要把它们搞明白，那是佛教专业人士的事情，我们就不用去瞎操心了。

心的本性光明，就是从远离一切执着的心的本性当中透露出来的光明，现在只能说到这一点，因为这种境界，已经超越了语言与思维的范畴，因而是语言无法表达、不可形容的。

通过学习中观理论，将原有的粗大执着推翻，再修持外加行、内加行，当具备了不造作的出离心与菩提心之后，再去修持前面我们所讲的中观修法，这样每个人都会感受到心的本性——如来藏。到了那个时候，自己自然就会知道。在尚未到达这个境界之前，说了也是白说，要说也说不出什么东西来，听也听不出什么名堂来。

“色即是空”当中的空性，就是这样一步步地逐渐深入的：

首先，在将粗大的东西推翻以后，我们就会有这样的感觉：一切不是有，而是无，只有空性才是准确无误的；然而，当进一步思维的时候，才知道空性也不是最终的答案，因为空和不空都是观待而成的分别妄念，实际上都不存在。那个时候，就进入到比较好的境界了，但对诸法的究竟本性，还没有一个明确的概念；当证悟心的本性的时候，才真正明白了心的本性、空性、光明的内涵。

4、观察的结果

如果根本不想什么解脱不解脱，只是想在轮回当中日子过得好一点，就心满意足了，什么前生后世也不管，只要今生能吃喝玩乐，就没有什么别的需求了，像这种安于现状的人，就不需要去学这些理论，也不需要去观察空性。比如说，虽然微观世界当中速度测不准，但在宏观世界当中却是测得准的，时钟所显示的每天二十四小时都是很精确的；虽然在微观世界当中我们的身体和房子是一体而无法割裂的，但在宏观世界当中，人和楼房却不可能是一体；虽然微观世界当中我们都是一体的量子场，但在宏观世界当中却有你、我、他的分别……如果只想生活在宏观的虚幻世界当中，我们就不需要去观察，

什么样的人需要这样的观察、思维呢？就是希求解脱与利益众生的人。

佛教的目的，是要让我们明白空性的道理，继而放弃执着，获得解脱并让众生获得解脱。

为什么要放弃这些执着呢？首先，从小乘的角度而言，如果放不下这些执着，一直都认为我是存在的，众生也是存在的，解脱、轮回，都是存在的，就不能超越这种观念，如果不超越这种观念，就叫做世间六道，就叫做轮回，而不是解脱；要超越六道轮回，至少要证悟人无我。这就需要去观察、去思维：虽然我看到了这么多东西，也认为它们是存在的，但仅仅我说了不算，我要回头去看看它们究竟是否存在。这样观察的时候就知道，认为“我”存在的我执，是建立在非常脆弱的基础之上的，所以，那个时候我们就可以认识到自己的错误，并进一步打破这种执着。一旦能放下对人我的执着，贪爱心、嗔恨心以及愚昧同时也可以被消灭，因为它们的基础已经被破坏了。这样断除烦恼之后，就可以获得解脱。

其次，从大乘佛法的角度来说，也需要证悟空性，放弃执着。大乘佛法没有任何其他想法，唯一的目的，就是利益众生。怎样才能更好地利益众生呢？比如说，向缺衣少穿的人伸出援助之手，布施他们一些东西，为他们解决生活上的问题；抑或救死扶伤，通过自己的医术，为身患重疾的人解决病痛之苦，或者照顾没有陪护的病人等等，虽然也是利益众生，但这些事世间人也可以做，佛教也不排斥，也愿意力所能及地去做一些，然而，仅仅这些还不够，大乘佛教，是要彻底究竟地利益众生。

什么是彻底究竟地利益众生呢？就是帮助众生解决生老病死的问题。

为什么呢？因为，如果生老病死的问题还没有从根本上得以解决的话，虽然通过扶贫，可以暂时地解决一些生活困难，却不能永久性地解决问题。哪怕我们将一个人一生的贫困问题都解决了，但他下一世还会遇到这样的困难吗？这是很有可能的！既然如此，那你下一世还可以帮他吗？下一世他去哪里我们都不知道，又怎么去帮他呢？所以，佛教认为这些还不够，必须从根本上解决他们的生老病死。要解决他们的生老病死，首先我们自己要有智慧。只有具备了智慧，才可以帮助他众。为了更好地帮助他众，首先就要消灭我们的自私心。如果有自私心，又怎么去帮助他众呢？不可能！

比如说，当上面拨下很多专款，让有自私心的人去发给老百姓用以扶贫，或者送到灾区去救灾的时候，这个人就会想方设法雁过拔毛，从款项当中克扣掉一些，揣进自己的腰包里；再比如说，有些人为了博取别人的赞叹，为了让大家奔走相告：“他真是大菩萨啊！他做得多好啊！”而拿出一些钱，去做表面的救苦救难，实际上也是为了自己的名声。如果自私心没有铲除，很多时候所谓的利益众生也只是一种形式，而不是实实在在的利益。

证悟空性以后，就彻彻底底地断除了自私心，消灭了贪嗔痴。在那个时候，如果没有慈悲心，也会有这样一些问题：也许就会像小乘阿罗汉一样，认为所有该做的都做完了，自己已经万事大吉，随后就趋入灭定了。但大乘佛教却把菩提心灌输给了我们，让我们时时刻刻都知道，我的工作不是解决自己的问题，我还任重而道远，还有成千上万的众生等着我去度化。我要把自己如何断除烦恼的心路历程告诉别人，让他们沿着我曾经走过的路去走，并最终获得我现在的果位，这才是真正的利益众生。

所以，佛教徒就必须要观察、证悟空性。

如果别人的痛苦和自己的痛苦都不管，除了日子过得好一点就别无需求，像这种人就不需要劳神费力地去思维这些，纵然下一世受苦，也只能自己去想办法。

当然，量子物理学家并没有这样的目的，他们一开始的意图，就是想找到整个宇宙最基本的组成单位，然后将其应用于世间的日常生活、军事、科技等等。然而，令他们始料不及的是，当他们费尽周折，去一步步分割粒子，希望找到更细微的坚固之物的时候，最后却适得其反——找到了一个接近于空性的结果。这就像佛经里面所讲的——剥开芭蕉树皮，终将一无所获一样。芭蕉树树干本来就没有坚硬而实在的中心，在将一层层的树皮剥开之后，最终什么都不会得到。

粒子是非常小的东西，而粒子加速器却是长达一、两公里的大型仪器，科学家们花费了大量的人力、物力、财力，用粒子加速器让粒子通过碰撞而分割，试图将粒子一再细分，最终得到一个最基本的粒子。这样的结果，其实已经违背了他们当初的意愿——本来想得到一个东西，却无意当中发现了类似空性的结果。

爱因斯坦开始接触原子物理学新的实情时，也感到同样地震惊。他在自传中写道：“我为了使物理学的理论基础与这种（新型）知识相适应而做的一切努力都彻底失败了。就像是从一个人的脚下抽走了地基。他在任何地方也找不到可以立论的坚实基础了。”

当量子力学与佛教携手并肩地走到这里的时候，量子力学就停滞不前了，而佛教却能够继续前行，并最终走到量子力学根本看不到的，遥不可及的地方。佛教的很多其他领域，量子力学是根本无法想象的，这就是量子力学与佛教的差别。

说一千、道一万，最后的结论是什么呢？就是要推翻我们自己的观点。

如果不能推翻自己的观点，即使推翻了无神论，即使战胜了一切外道，我们仍然还在轮回当中流转，还是不能获得解脱；反之，如果推翻了自己的观点，则其他什么都不用去消灭、去战胜，别人认为有神无神也好、唯心唯物也罢，我们都一概无需过问。

如今，量子力学已经可以帮我们推翻了很多的执着，剩下的部分，就只有靠佛教自己来推翻了。

5、具体的修法

必须提醒大家的是，修法和理论是不能相互脱离的，只讲理论没有修法，就没有什么用处；没有理论只讲修法，虽然方法懂了，却没有相应的见解，那修什么呢？虽然我以前所讲的中观是用最简单的方法来表达的，但却是正统的中观，即使再讲复杂一点，也不会有什么更新的内容。

在观修“色即是空”的时候，当所有的前期准备做完之后，就在自己的前面观想一座高大宏伟的楼房，然后去观察这栋楼房：

在宏观世界当中，它就是这样一个实实在在的建筑物，但实际上它是不是存在的呢？然后，我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原子等等，直到“场”为止，但只能走到这个程度；也可以利用佛教理论一直走到底，从佛教的角度来分析，就可以像《俱舍论》当中所讲的一样，把这栋楼房分解成很多很小的微尘，这些微尘又可以一再细分，直至分到无分微尘，无分微尘再分下去的时候，我们就可以把它打破了。

这个境界，是量子力学与佛教的共同结论，从量子力学的角度，也可以分析到此——一栋高大的建筑物，可以消失在纯能量当中。

你们不要以为纯能量也是什么东西，纯能量虽然也称为物质，但它却没有物质的属性，它是看不见、摸不着的，只有仪器才能够测量的，无形、无色的东西。从佛教的角度来说，这个“场”也可以被推翻。

这样一来，一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了，就是在这个空间当中消失了，这个时候就要思维：虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候，它是一栋楼，但经过观察之后，它不但不是一栋楼，甚至连一个微尘都不是。

当深深体会到楼房是空性的时候，此时要注意两点：第一点，就是要保持这个体会；第二点，就是要让我们的心从侧面去监督。看它自己是否一直处于这种状态，看它有没有往外的散乱，有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想，已经跑到很远的地方去了，根本没有处于这种状态，那个时候，就要让它回来，继续停留在这个状态中。除了这两点，其他没有什么。

如果实在不能坚持，就停下来。然后又去观察一座山，或者是观察湖泊，分析方法也是一样的，水是物质，往下是分子、原子……这样观察之后，则无论多么大的湖，最后都可以消失。

这个修法和有些空性修法的不同点，就是需要观想一个对境，其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。

如果你们以后有时间，可以去了解一下其他书上所讲的空性修法，但可以肯定地说，除了禅宗以外，任何一个显宗的空性修法，说来说去，都万变不离其宗，精华就是这两点。

每一个写书的人，都有自己的写作风格，哪些该写，哪些该保留，每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候，会把很多意义隐藏在一、两个词句中间，而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候，就需要把这些隐含的意思都讲出来，应当比看书更清楚一些。如果讲的时候，还是原书当中的内容，那讲不讲都一样了。

这就是“色即是空”的修法。