第二课

如果对方问道：像这样的一切种智又是怎样的呢？

前面已经讲了，欲求解脱、利益众生者先要寻求佛的智慧——一切种智或遍智。对方问：那到底什么是一切种智？

我们应当了知，前面所说的“自己曾经走过的途径”，是以因法来表示果法。

一切种智的存在，从两方面可以了知。一是曾经走过的途径。像《释尊广传》中所说，佛陀在因地时，为利益天边无际一切众生发了大乘菩提心，圆满了此处所讲的十法。这十法是我等大师释迦牟尼佛为主三世诸佛所共之道，如果他们未依此成佛，投世间以正法光明，那我们仍要在黑暗中摸索，不知有解脱。而因为有这十法才有了佛的一切种智，所以我们从佛因地曾经走过的途径——即使再微小的事也宁舍身命而不舍发心等利益众生的行持，可以推知一切种智存在。这是以因法表示果法，因是十法，果是一切种智。

也就是说，循序渐进地修持发心等十法的究竟之果，就是所谓的“一切种智”；

这十法的安立并非无缘无故，每一法都是以佛的亲身经历为前提，因此是成佛过程中不可缺少的十法。如果其中一法不具足，就不能示现成佛。既然由十法而能成佛，十法就可以表示一切种智。这是第一，以因法表示果法。

然后第二方面：

我们还应当了知，所谓“宣示于他众”，则是以对境来表示有境。

对境指发心等十法，有境指一切种智，“宣示于他众”是以佛陀所通达并宣示的发心等十法，表示佛陀具有的一切种智。

也就是说，在如理地通达了作为对境的发心等十义之后，而为他众宣说，也是所谓的“一切种智”。

佛陀通达发心等十法的含义之后，并不像声缘那样趋入涅槃，而是转三大法轮将之宣示给有缘众生，这就是通过对境表示有境。也就是说，佛陀了知十法，也了知十法对求佛果者不可缺少并为之宣说，而以所宣说之十法，就能表示佛陀具有的一切种智。

学《现观庄严论》，先从框架上把握很重要。对第一品以十法表示遍智，第二品以十一法表示道智，第三品以九法表示基智，总的没有把握好，始终会有疑惑。但道理是有的，就像这十法，要么从佛陀所了知的对境，要么从佛陀所经历之因，总之是从不同角度来表示的。

如果对方又问道：要了知一切种智，为什么不通过一切种智自身的法相来说明，却偏偏要以其因法以及对境的表示来（间接）说明呢？

对方又问：像万法无常，以它的本体来说明就可以。同样，一切种智也有它自身的本体或法相，对如是重要的法，为什么不直接宣说其本体，偏偏要用因法或对境来间接说明？

如果不用（因法以及对境）二者来表示，则无法说明（一切种智本身），这就像如果要表示眼识，就只能通过“是从作为因法的眼根等等当中产生”的说法，或者通过所执著的蓝色对境等等来表示。如果这二者中的任何一者都不依靠，则根本无法表示眼识一样。

我们用个简单的比喻来说明：人们通过眼根、作意和蓝色布匹等对境产生眼识，这一名言的道理，学过因明的都清楚。既然眼识的因是这三者，那么以这三者表示眼识就很容易。比如按《俱舍论》，眼根状如胡麻花，我们说眼识依此眼根而生；或从所取的蓝色，说眼识生起相同行相，这样来了解眼识就不困难，而不这样表示，直接说明其本体就有一定的困难。同样的道理，佛陀一切种智的本体本来不可思议，难以了知，但通过因法或对境来表示，就容易了知。所以，这样表示是有必要的。

在《总义》中，华智仁波切首先以问答方式宣讲《现观庄严论》的大纲，同时遣除我们相续中的疑惑。这种疑惑，对《现观庄严论》稍有了解的人才有，因为提不出问题的情况，要么是遍知要么一无所知。而只有在闻思上下了功夫的人，才会产生疑惑。

其实《现观庄严论》在藏传佛教中，各大派的高僧大德均以丰富的教证、理证进行辩论，内容很多。但作为初学者，太广了没有必要。再加上有些人也不会辩论，本来道理上就迷迷糊糊，听了辩论反而更不清晰。所以我们主要在字面上解释。

如果对方又提出：一切种智难道不是通达一切所知吗？而仅仅通达这十种法，又怎么能成为所谓的“一切种智”呢？

对方提出：对有为无为、轮回涅槃所摄的一切万法，一切种智于一刹那间无碍通达，如是智慧，为什么仅以所了知发心等十法即能表示呢？

对此我们回答：佛陀遍知万法分两种情况，对必要的法全知和对一切所知全知，而这里是从第一种角度来讲。如《释量论•成量品》中说：何法对众生有必要，先通达此法。这个道理很重要。就像在世间，如果大学所学的专业对社会无用，即使再精通，毕业以后也干不了什么;而对个人、对社会、对人类有用的知识，你通达了才有意义。同样，虽然佛陀通达万法，这一点在提婆达多等的测试之下已为世人皆知，但最重要的是，佛陀了知让众生从轮回苦海中解脱的方法，而这个道理却不为任何世间智者所通达。所以，论文中说：

此处是以“要无勤成办他众之利，就必须通达这十种法”作为主要之必要的角度而言的，并不是表示没有通达其他法，

作为大乘修行人，要无勤利益无边众生，一定要通达这十法。而其他法，诸如世界有多少昆虫，树上有多少叶子，大地有多少微尘……即使不知道，对修道也没有障碍。就像小孩迷恋纸飞机，而大人却觉得无所谓，同样，尽管世间人痴迷世间，但从重大意义上看，其实迷乱的世俗知识对他们毫无必要。而十法则不同，因为要无勤成办一切众生之利益，就必须通达。

那是否只通达十法，而不通达其他？并非如此。不像世间物理专业的只了解物理，其他方面一窍不通，也不像某些道友只精通一部论典，其他论典一概不懂，佛陀通达一切万法。不说别的，就说藏传佛教最著名的历算——《时轮金刚》，其对日食、月食等描述得非常清楚，这是在科学尚未发现之前佛陀所宣说的。至今为止，学院每年都要出日历，不需要任何现代天文仪器，仅按《时轮金刚》进行笔算，日食、月食都推测得清清楚楚。而我们也对过，与现代天文学家得出的结论相比，包括七大行星的公转、自转速度等数据，没有任何差别。这就是佛陀遍智的标志。但很可惜，人们不懂这些。

这就像如果能从远处看见针，就必定能从近处见到刀子一样，

其他论典也讲到，远方的毛发如果能看得清清楚楚，近处的绳子肯定能见到。同样，佛陀以微妙智慧完全了知解脱众生于轮回苦海的四谛之理，而且凡夫依佛的教言修持也决定转有漏身为相好圆满之佛身，有如是功德，世间知识自能轻而易举通达。再就世间智者的观察来看，其实科学所发现的天文地理、微观宏观中的许多理论，佛经中也早已开示得清清楚楚。因此，在这个世间，遍知佛陀的智慧理应成为每个众生希求的目标。

既然能够通达像这样的难点[十法]，则了知除此之外的其他简单易懂之法就是水到渠成的事情了。

既然佛已通达非常甚深之理，简单的法就不必说了。要了解这个道理，《成量品》最有加持。学了《成量品》大家会明白，佛陀确实最伟大，他的智慧世间任何学者无法相比；更可贵的是，佛陀的深奥教言只为利益众生。所以，只有佛的教言才是人类历史上的真正如意宝。

但可惜的是，知道的人甚少。不说不信佛的世间人，有些寺院也只是建栋庄严的藏经楼，把《大藏经》放入书柜，门锁好，作为祈祷的对境，最多在一年的某个节日打开门看一看。对里面到底说些什么，并不知道。仔细算一算，汉传佛教中经常阅读的经典只有十几部，其他浩如烟海的经典就那么摆在柜里，的确很可惜！

不过比较而言，藏传佛教中翻阅《大藏经》的人要多。很多人阅藏，而在引用教证时，也是这部经、那部经，说得很清楚。人生虽然短暂，而短暂一生将佛的全部教言融入相续也很困难，但去了解一下《大藏经》，种下善根还是很有必要。如果只把一两部经作为重点，那远远不够，因为这只是一部分，而不是全部。

此时又有一些人认为：只要能通达十法，就能通达一切所知[万法]。因为在“所缘一切法”当中，就已经摄集了一切万法。也不一定。

有些人有点过分，他们认为通达发心等十法，就能通达一切万法。

对此从两方面回答：从佛陀的角度讲，通达十法就能通达万法，因为在深度方面，十法包括万法；但从广度方面，了知十法就了知万法，比较困难。所以华智仁波切回答：不一定。

譬如：在修习菩萨道之时，虽然缘于诸道，并修习了一切万法之空性等等，但仅以此理也不能彻底通达一切万法。十法与一切万法之间的关系也是如此。

这是以比喻说明。菩萨在修道过程中，比如说一个资粮道菩萨，他所缘的对境是所有圣道，并且修持的也是万法皆空之理。可是这样修，除了极利根者，是否能完全通达一切法？不能。所以，虽然从深度上讲十法可以涵盖一切法，可是对每个人来讲，通达所缘十法就能通达一切法，这不一定。

（再譬如）：在取舍善、不善与无记三法之时，即使必须了解此三法，而此三法本身也包含了一切万法，但仅仅了知此三法，也还是不能通达一切万法。（由此可见，仅以此理并不能通达一切万法。）

这又是一个比喻：虽然善、不善、无记三法可以涵盖一切法，但仅了解这三法，这是善、这是恶、那是无记，也并不能通达一切万法。所以《中观四百论》和《显句论》中都讲：利根者通达一法空性，可以通达一切法之空性，但这是指利根而不是所有人，如果所有人都能如此，那一切众生都成了中观应成派。所以，从凡夫的角度，通达十法就通达一切法的说法不合理。当然对佛陀而言，从因、从对境都能说明，通达十法就可以表示通达一切法。

之后，这些具缘之补特伽罗又会作如下思维：

个别人对佛法未深入了解，人身难得、寿命无常、轮回痛苦、皈依和发心也没有修过，直接来听《现观庄严论》恐怕不相应，不一定是“具缘者”。因为本论讲大乘菩提的现证次第，讲佛陀和菩萨的功德，这些道理，没有佛教基础的人很难理解。就好比一个世间人，我们讲佛陀，他心目中会认为：“我的语文老师很有智慧，释迦牟尼佛跟他差不多吧！”或者：“我们公司的董事长很有钱，佛陀不一定有那么多钱吧!”把佛陀跟语文老师或董事长等相提并论，这说明学《现观庄严论》的因缘还不成熟。

因此，作为大乘修行人，先要完成基本的闻思修行，生起强烈的利益众生之心。有了利他心以后，再进一步想：我一定要利益众生，但这种能力从哪里来？唯有得遍智佛果；那佛果有什么功德？能在一刹那中度化无量众生；那我该如何以佛法利益众生……能这样思维，有了这些基础，听任何法门都会有利益。否则，未皈依佛门或者为世间法而皈依的人听《现观庄严论》可能会头痛，不但无益，还会适得其反。有这种危险性。

以世间的次第来看，《现观庄严论》相当于博士的课程。你中学、小学甚至幼儿园都未读过，现在只不过以偶尔的因缘值遇了博士的课程，虽然愿望很好：我应该得一顶博士帽……可是你的基础太差了，没有基础，内心是一片空白，不会有什么感觉。说利益众生，在你看来“是不是帮助乞丐？”说获得佛果，你又认为“是不是获得局长的果位？”这样一种认识和理念，《现观庄严论》的确学不下去。即使听了法，也不会有大的利益，只不过从耳边种个善根而已。因此，作为《中论》、《现观》等法门的“具缘者”，一定要先精通佛教基本道理，具足正见。否则连前世后世都不承认，一本正经地听《现观庄严论》，也只是形象而已。

下面，有缘补特伽罗又会思维：

无论如何，我必须获得这样的一切种智。

在整个世间，佛陀的智慧确实太微妙、太殊胜，所以我一定要获得。这种希求心非常重要。如果对佛果抱着得也可、不得也可之心，始终处在迷迷糊糊的状态中，就不算是有缘者。所以，在修学佛法的过程中，要让自己生起这样的心：众生可怜，我一定要救护他们；而要给予真实救护，一定要先成佛，之后才能广度；所以，对我来讲什么都不重要，唯有获得佛果最重要。心里有了这种迫切愿望，说明大乘种性已经成熟，已堪为《现观庄严论》的所化。

这种缘果法——遍智的发心就叫愿菩提心。就像一个商人，他特别想发财，当听到一笔好生意时就无法入睡。前两天学院招标水利工程，有几个老板两三天不吃不喝，也睡不着觉，一直在竞争。他们都想接这个工程，为什么？因为利益很大。修行的道理也是一样，你想利益众生，就要先对果法生起欢喜和希求，因为只有佛陀才能对众生施以真实救度。而正是为了让我们生起愿心，对果法生起欢喜，所以本论第一品先宣说遍智。

为了能获得这样的一切种智，我应当修学什么样的道呢？此时，他们又进一步意识到，因为果法跟随着因法，所以就必须修学顺应果法之道，由此可知，我务必要为众生之利而努力。但众生的种性和意乐却是千差万别的，所以仅仅以一种道就不能摄受（所有的众生），而应当在以通达和得见而现证一切三乘之道以后，再为他众宣说。既然如此，就需要修学智慧与利益他众之心。

我们进一步要想，遍智果法不可能无缘现前，不会从天上掉下来、从地里长出来，一定与因的修学有关。也就是说，要在漫长的时日中，发起菩提心之后积累二资粮，最后才能获得。既然必须修学这种因法，那以什么方式而修呢？唯一的途径，就是在利益众生之心的推动下修学。而众生的意乐、根基又千差万别，所以仅通达声闻道、缘觉道，或者只学点物理、化学、外语，能不能度化所有众生？肯定不行。所以要通达菩萨的圆满道智。

现在有些法师和居士只提倡一种法门，对个别众生来讲，这也很好。但要度化所有众生并让他成佛，就必须以很多法门来引导。以一个法门解决所有问题是不现实的，否则佛陀也不必传八万四千法门，只要一句“嗡玛呢巴美吽”就可以了，但实际并非如此。所以，我们修学大乘佛法，一定要获得菩萨的道智，通达声闻、缘觉、菩萨三道。如果没有这种智慧和利他心，就会堕入声闻缘觉的境界。

第二品的重要性大家会清楚：为了果法遍智，一定要修学道智。

以这些心念，则可成为令其相续中生起行菩提心之因。

遍智是愿菩提心生起之因，道智是所化众生相续生起行菩提心之因。行菩提心缘因法而生，但也是在不离缘果法的情况下，进一步缘因法而发心。如果放弃因只希求果，这是不现实的。就像农民想获得丰收，可是不努力耕耘，天天睡懒觉，能不能得果？不可能。所以，大乘修行人一定要修持大乘的道。如果口头上“为利一切众生，我要获得圆满正等觉果位”，而行为上天天睡懒觉，能不能现前佛果？也不可能。

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