禅(二)
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作者: 慧律法师
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禅(二)
(接上篇)所以说,如果你不能进入不二、绝对,那你就没有办法修这个禅,你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立,绝对的自由,绝对的平等。绝对就不是相对,相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人,就没有绝对地融入你我共一体,你持著嘛!你能爱,他是被你所爱;你恨一个人,你能恨,他是被你所恨,都是二元的对立的东西。禅是绝对的独立。
所谓绝对的独立,就是说它的本性如日中天,“菩萨清凉月,常游毕竟空。”菩萨永远活在清凉的境界里面,永远在究竟的空性里面,对内在、外面,一尘不染。所以这个[一丝不挂]是佛教的名词,现在的报章杂志,这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂,这是不对的,弄错了,所以这个记者有时候,也是·······我不敢讲,万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦········这个[一丝不挂],就是内心无所住,无所著,绝对的独立。
我们现在的人没有办法独立。譬如说一个人他没有学佛,他在家里一个人闲得无聊,男人无聊一直抽烟,女人无聊就织布,打那个毛线衣,要不然做什么?她不知道,她手一定要动,或者讲是非,要不然不晓得做什么,无聊啊,她不悟到人生,她不懂得念佛,也不会保持沉默,她不晓得沉默才可以享受真正的生命。她以为享受生命是尽量表达自己,一直去讲是非,一直去动作、去做,然后就看电视,去看闭路的,要不然听听音乐,要不然扫扫厕所,要不然就抱抱小孩,你叫她停,她不知道要做什么。她得不到智慧,她也不认识自己,所以她只有借助外界来支配自己,因此闲着没事就跑去看电影。用这个外在的东西,来支配我们内在的空虚的心灵,人就是这样子恶性的循环。
所以人会六道轮回,就是这一念突不破!无聊的时候跑去看一场电影,看一场电影看完回来了,电影演完了,内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗?你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢?演到什么时候他才会解脱呢?演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场,闭路电视一直拼命看,还是没解脱啊,为什么?那个东西不会解脱的。
你要用你那个内在的大智慧,观照这个世间是无常的,生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方,才是有智慧的人。所以哲学家说,你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方,知道吧?(众鼓掌)譬如说,这件事情我做下去一定会后悔,那你就不要做。浪费在无知,浪费在没有意义的工作,伤害自己又伤害别人的事情,千万不要做。这样子慢慢地观照。
所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人,你随便安排一个房间给他睡,他也不会嫌弃,铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel,大旅社里面都是aircondition(冷气)都是好得不得了,他一样住不安稳。所以是心境上的问题,不是外在的问题。禅是绝对的独立,绝对的自由,绝对的平等,如果不能契入绝对的独立、自由跟平等,就不能契合禅的精神。
所以如果不了解禅的根本精神,你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极,是人性发挥到极限。这不是小根小器的人,也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极,这不是随随便便哪一个众生有办法做到的,但是你只要肯,很快就会解脱,不困难的。
譬如说结婚过着很痛苦的日子——在这里结过婚,我现在问你一个问题,结过婚十年以上,你们夫妻从来没有吵过架的——丈夫死了不算,从来没有吵过架的,你举手,十年——Nobodyanybody。标准再降低一点,五年,五年从来都没有讲过一句重一点的话的,请举手。那么可怜,新加坡天天吵架吗?再调查调查,三年·····没有啊!一年,一年从来没有吵过架的,新婚——可见人很痛苦了。
我现在教你一个办法,你就可以降伏你的老公,很厉害哦,我虽然没有嫁过,但是很厉害(众笑)。女人注意听哦,叫女人很难听,叫女众,我现在教你一个绝招,如果你做得到,那你今生今世享用不尽,而且你夫妻也不会吵架,而且,你也可以度得了他——好,当你先生在生气的时候,你都不要回答他讲话,不要回答他,你不要生气,让他一直发脾气,让他一直发脾气,因为你有听慧律法师的演讲,然后你内心里面就保持很冷静笑笑的,要笑得出来,这个你在度他,就很快。从今以后,今天晚上你回去,他对你大声,你就笑一笑。一个礼拜,一个月以后:“咦?我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养,以后要听经,去、去、去,老婆就交给慧律法师教了。”(众笑)高雄也有太太这样,我教她过不要生气,但是经过一个月,他老公生气,摔椅子,摔桌子,她有一天她忍不住了,她就说:“你以为吃素的女人好惹!”忍不住了,忍不住了就没办法了,broken,爆发出来了,没办法了,功夫不够。
所以我再教你第二个办法,第一道不管用教第二道。我们平常生活,我们不要用忍的,用观照的。这个忍的力量很强,没有错,但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我,压下去忍耐,明天忍耐,这不行,有一天忍不住,马上就冲上来了。不可用忍的,要观照。夫妻结婚,认命,我今天是修行人了。
还要一种第三个办法,第三个办法叫做极端,有一种男人很不要脸的,有一种男人真的很不要脸的,你一直忍耐他,他一直得寸进尺,大男子主义就出来了,帮我拿鞋子怎样?外面搞女人然后你要忍耐他,我告诉你两种情形,如果你忍耐得住,观照你就认命,放下一心修行,只要他赚钱回来,先生出租,这是第一点。firstandsecond,第二点,如果你忍耐不住,要不就不要,要不就给他很严重,你一直闹他,一直闹,一直吵,一直追根究底跟从,TAXI跟着他,一直跟从当场抓到就揍他,真的这是一个,你不要就不要,要么就很强烈的,这样可以decideanything可以解决事情对不对?你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的,他怕了,最有效的办法,不要讲我讲的,说慧律法师讲的就麻烦了(众笑),等一下拿那个卡宾枪来,老婆交给慧律法师竟然没教好的,教来跟我吵架的,这开玩笑的。
所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极,这不是一般世间人聪明就可以解决的,禅是人文精神的升华,是人们向前、向上努力创建的最高成就,人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越。既存在,就是面临这个现实的社会,当下又去超越它,既自在又洒脱,既离执著的生活境界而安祥于每一个时空,也就是说,怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生。
这一句话太棒了,我再讲一遍——怀着宇宙的心过活现象界的正常人生。体会出来吗?怀着宇宙,宇宙就是无量无边,无止境的虚空,那么大的胸量过活我们现在现象界的生活,现象就是你的起居作习,你必须吃饭,你必须穿衣对不对?你必须与人际交关系,这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量,过活你每一个生命的每一个点。
所以禅在生活的特色上就是既存在又超越,那么这个表现在艺术上固然有一点抽象,但是表现在文学上是很写实的,表现在文字上那是很超越的,因此就是说不论是禅的文学,或者是禅的内在、外在,包括一切的艺术,包括一切的生活,都是非常庄严、洒脱,既存在又洒脱的就是禅。
假设我们不能超越,那么无疑的我们将束缚在这个假象,假的世间里面而不能自拔,我们如果否定存在,消极地过活我们的人生,那也将因为我们脱离现实而沉空守寂,意思就是说否定存在。所以否定存在的意思,就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃,我现在有三个儿子了,老公放下,我跑去出家,她以为这个是禅,以为这个修行,这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实,而产生一种保守追求这个空,追求这个寂静的地方,因为我们怕烦恼,怕动态的状态出现,所以他就不能进入解脱,他就没有妙有。
所谓的妙有,就是将大智慧运用在每一个生命的动点上。他只想逃避,因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的,他只想逃避逃到深山里面,哪一个菩萨是跑到深山里面修行的?都是要面对无量无边的众生,释迦牟尼佛成道以后,他还是一定要普度众生,对不对?这样才能产生佛教的特色跟精神,佛教的可贵就是运用在人间,所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性,那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。就理性的认知来说,禅就是我们生命的根本,禅的本性本质,就是我们生命的真实相。
所谓实相就是真相和永恒。世间的真相是什么?譬如这是一个什么?闹钟对不对?这个闹钟是由里面的零件所构成的,有一天丢下去踩坏了、破了很正常的,是个normal很正常的。我们这是墙壁,可是墙壁把它锯开来磨成粉末状,你为什么不讲这是墙壁呢?你不讲这是柱子呢?因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间,你讲这是桌子,桌子从以前讲到现在都是讲桌子,你讲椅子就没有人要听,人就是这样执著,在这个文字的假相上而不能解脱,你譬如说这是什么?茶杯,从以前我们中文都是讲茶杯,英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶,尿桶可不可以?可以,尿桶拿起来喝一口(喝水),这尿没有味道,也可以,对不对?这个都是你自己要安立什么名字。禅就是这样自在。
所以说我们从以前都是执著,所以人家骂你:“你是猪。”你就会生气,我怎么会是猪,我是人,你怎么骂我是猪呢?你就不高兴。如果我们把它反过来,从以前我们就讲我们是猪,我是猪公,你是猪母,讲习惯了,人家今天骂你:“你不是猪。”你也会:“我怎么不是猪?我是母猪,还很会生,因为以前都讲是猪,我就是猪。”我们人跟猪都是一个名词,这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它,就是了解这个世间真实相,是存在这个真实相和这个永恒相。
什么叫永恒呢?诸位,这个比较不好讲,永恒就是不受空间和时间的束缚,永恒意思就是,我的心境永远如此,我不起一个心、动一个念头,去受到这个业力的束缚而继续六道轮回,名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚,我就进入法界的真实,一真法界。所以永恒就是悟到当体即空,缘起自性本空,悟到色身是假的、是空的,悟到外界是假的、是空的,什么都放得下。所以说禅就是我们的实相,是我们的永恒。
我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉,所得到的都只是一个假相和错觉,只有依靠心灵深处的本性。悟道叫做本性,迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知,所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼,是实相,是如来藏,是本性清静处,你就会发觉世间的真实相。
我用眼睛去看一件事情,很容易发生错觉的,用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受,去feeling,就是去感触,往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身,本身就是虚妄的色,色体、色法,而我们透过这个执著,不了解这个色身是假的,是四大皆空的,是五阴无我的,因此我们强烈的妄想有一个‘我’的存在,那么生命就会产生幻觉。
所以哲学家不究竟,科学家不究竟,艺术学家不究竟,科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论,推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐,把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱?毕卡索,还不是生死的凡夫,科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的,不是迷惑的。
所以我们必须靠心灵的深处,就是我们所讲的本性,才能感觉发现出真实。我们知道真实的应该就是原来如此的,就是你看到了究竟极处的地方,而不是呈现在我们面前的这些假相,这些缘生缘灭,缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。
佛说“因缘所生法,我说即是空”,[因]就是我们这个所讲的动机,就是所讲的无明,无明就有产生这个动念,无明就是动念,动念就是我们所讲的动机。[缘]就是条件,比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的,靠着条件的组合的事物,一旦条件有了改变,它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西。
假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间,以为实在的,那就不可避免要迷失在无常的幻相之中。我们现在就是迷失在无常的幻相当中,这些现象都是虚妄的,都是假的,我们就是迷惑在这个地方,迷惑自己的有钱,迷惑自己的美貌,迷惑自己的车子,迷惑自己的地位。迷惑了,他不知道这个根本就是假的,哪有一样是真实的?所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中,那你就难逃幻灭的苦果,你就没有办法脱离这个幻灭,虚妄幻化出来的苦果。
譬如说你有生,你就必须有死;你有得,你就必须有失;你有结婚,你到有一天就面临死亡;你有孩子,就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧,去看这个世间的真实面目,你见到了存在的真相,生命的原态,恢复你本来面目,保持你这一颗清静心,然后你就会了解生活平等这个道理是什么。
因此在我们身、心的底处,众生与佛是不二的,因此每一个人的气质、造诣境界,目前来讲统统不同,那并不是本来如此,是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同,我们有业力的不同,因果的不同,因此有了千差万别。如果我们摆脱了这些千差万别的分别心,摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相,你就会恢复到你的天真,也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目,本来的面目是佛的三十二相,本性清清净净。三十二相说事,理就是法身,无相的法身,因此如果你一念不觉,你就摆脱不了后天的迷惑,你不悟的话,你就永远不能解脱。
研究这个佛法比什么都好,你不入则已,一入不得了,你控制不住了。佛法是世间的真理,究竟之处,要不人生在追求什么?迷迷糊糊嘛!再有钱的人也没有用,对不对?我们举个例子,我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗?台湾的慧律法师你认识吗?这两个你要选择那一个?那当然,你说他很有钱,我比他更有钱!对不对?利益再多是钱,无量的智慧才更珍贵。
(未完待续)