二、业力与无明

这个产生思想的心或意识――不管你怎样称呼――总是和外在环境相互影响而产生各种情绪。然而，心的真正本性是和善、慈悲。它的基本特性是纯真，但因我们没有体认这点，所以无法将自己的生活奠基在真正本心上。由于这种无明，我们沈迷於外在世界中似乎很有前途与诱惑人的俗事里。然而事实上，如同我先前所提，像这种世俗之事，只是反映出无常和物换星移，而且其本质无一定性。当我们任由自己的心受外在现象界的支配，便是让自己受役於变迁与无常。像这种经验只会产生更多的困惑、挫败与痛苦而轮回於恶道中。在此情况下，心如同一面在强风中飘动的旗子，它不断地摆动，无一刻暂歇。

我们的根本无明在於我们对自己有某种自信，而这其实是依赖外在世界而有的一种不可靠之自信。由于世间无常的本性，因此无论我们自信多高，仍是不断在破灭中，结果备受痛苦与挫败，而这种痛苦会因我们的烦恼，诸如最根本的贪、瞋、痴，而相对增加。只要我们依赖这种不可靠的自信，我们的痛苦与烦恼便会与日俱增，就像去擦拭一个有伤口的疤痕一般。

若我们能培养一种认知自己本性的意识，便更能控制这种无明的爆发。因无明不只使我们内心产生各种情绪，进而造成无意间与他人起冲突或对他人发脾气。我们总是汲汲於想获得一种更圆满、祥和和慈悲的凌驾感，这种努力在人类竞赛的历史上一直持续著，而且最终的结果都一样――彻底的失败――因为我们无法认知自己的本性。我们的本性不一定要受业力无明的牵引，但是如果我们任由自己的本性受其牵引，那就会如以上的情况，永远无法跳出三界火宅。

提供我们如何去对治无明烦恼以及培养自己本具潜能的最佳范例是释迦牟尼佛本身的行谊。但千万不要忘记他曾和我们一样是人类，也有类似的业力与相同的潜能。他以正确的初发心以及真正地运用方便法门，终於达到正觉境界，脱解一切苦因。在他开悟后，基於他个人的体悟而把这些法门公诸於世。佛陀的教法能纠正我们的缺点以转变我们的人生体验。如同良药能医治病痛，佛法亦能转无明的心而觉悟。