一、心之本性

我们可以用小小的试验，就很容易看出心性是否真的要依靠外在环境。有个很恰当的例子，那就是躺在热沙上行日光浴以及在太阳下备受烘烤。客观来说，在那种地方行日光浴似乎很不愉悦，但是这个作日光浴的人反而觉得受阳光烘烤是件相当快乐的事。在此情况下，这种痛苦就不算是痛苦，因为他的心充满欢喜。但是如果他是因工作而被迫曝晒在室外的太阳下，那么这同样的日晒可能就变成难以忍受的痛苦。

同样地，若我们每个人反省自己的生活，便能明白自己的快乐往往和我们外在的环境无关。有时候即使我们做得很累，但内心却十分愉快，然而其他时候，即使万事顺遂，我们仍不满足，会觉得不安和烦躁，并有某物压在自己身上的一丝折磨感，但是如果我们好好去想这件事，其实自己的焦虑不安并没有很明显的理由。於是我们可以很清楚看出，并非因外在环境如何能迎合我们的需求或期盼，就能决定给我们多少快乐。

很多人在听到有关佛教的事后，不免会怀疑佛法对现代生活是否能发生作用。或许在遥远的国度如西藏，佛教对这些仅有极少资源的人可能很有用，但对生活在现代、进步时代中的人而言，我们已拥有太多的东西，还需要什么呢？然而，问题就在虽然我们生活於这样的时代，仍然无法跟上时间的脚步。如果我们能更仔细反省，便会明白事实上自己只不过是出於一种想获得更幸福、快乐与安祥的心而汲汲这种无尽的追求。我们非常渴求得到这些东西，但若我们深入探讨，或许能够明白这个真象：我们因欲求快乐而使自己忙得团团转，事实上只是带来更多的不满足、挫败和痛苦。我们所做的某些事可能会带来短暂的解放或舒适，但其实这种满足是短暂的，因为无常亦是一种烦恼的问题。我们必须面对痛苦，不仅是面对现有的痛苦，还有未来的痛苦。当我们更仔细地看清楚这件事时，便会开始明白自己的生活方式可能需要某些整顿。倘若我们能调服自己的心，就可以依赖这颗心，如此在我们生活的品质上便会有很大转变。

事实上，我们必须去体悟。这种体悟不是从外可求的，俗世间的任何有形东西皆无法产生一颗祥和、慈悲的心。若我们仍继续依靠外在事物以充实或丰富自己的内心，那么我们永远也无法到达那种境界。以前没有人依靠外象而成功的，未来亦然。如果我们花一点点时间想一下，便很容易明白这点，外在事物或许能给我们短暂的解放，但是我们的生命很宝贵，而且具有无限的潜力。我们不能一直依靠这种无常的解决方式，我们必须在自己的本心上，自己内在潜能上下工夫，如此便能不靠外在环境而培养出祥和，丰富之心境。

举例说明可以帮助我们了解这点。想想若有一个人躺在床上，正忍受著严重胃溃疡之苦，而这种病痛得使这个人从这头辗转翻身到另一头，不断地调整枕头和变换位置，以求某种程度的舒适感。但是任何的舒适皆是短暂的，因为问题不是出於外界的床铺或枕头上，而是内在的问题。除非这个人接受了对治胃溃疡的正确治疗方法，否则变换位置或调整床铺皆无法解决问题。一旦施行正确的治疗法，这个人的病就好了，因为这种治疗法很有效，而且因为――这点很重要――这个人还能治疗。同样地，无论我们对自己感到多沮丧或觉得自己难以达到某种境界，我们全都具有智慧的本能。事实上，每个人皆应具有丰富与和谐的心性，而且若我们要利益更多的人，就必须下工夫去培养这颗无困惑的慈悲与清明的心。

当我们具有此种清净的心境时，我们周遭的环境是否舒适已无关紧要了。请试著回忆生命中一个特别美好的日子，万事顺遂，你的心平静愉快。那段时间，你能甘之如饴的去做任何必须做的事，这些该做的事都很容易的完成了，而世界似乎变得有意义起来。再回想一个不如意的日子，万事不顺，无论周遭什么好的事物在你看来却是讨厌的东西，在此情况下，没有一样是好的，事事都落空。比较这两个例子，你可以很容易看出所有的体悟皆依自己的心境而定。