心灵朋友（下）

当我们亲近心灵朋友并且跟随他踏上佛道时，可能会被自己的自我或无明所蒙蔽，所以看不到上师的珍贵功德……

英译中/感恩审译/报恩

跟随心灵朋友：正确的关系及态度

跟随心灵朋友根源于我们对待老师正确的态度。我们之间的关系始于对待心灵朋友的正确观念，巴楚仁波切对此有所描述：

就像病患依赖他的医生，

旅人依靠他的护卫，

受惊吓者依恃陪伴他的人，

商船依仗他们的船长，

渡江者仰赖渡船的船夫，

如果生死及负面的情绪，

是你所恐惧的敌人───

那么，就把你自己托付给上师吧！

建立正确的关系始于开展正确的态度。什么是错误的态度呢？根据巴楚仁波切的说法，我们看老师：就像用猎人的眼睛去寻找麋鹿，打的是它身上麝香的主意；注视着大象，是为了它的象牙；看着犀牛，为的是它的犄角。这种侵略性的态度就像是要去掠夺价值不斐物品的意图。你并不在乎是如何得到它，你没有慈悲心也没有一颗温热的心，有的只是一颗做生意的头脑。你想得到一个价值非凡的东西，只是想要拥有它。巴楚仁波切说，这种动机就是我们精神旅程上错误的开始，这是根源于我执的以自我为中心。你想要为自己在所开展出来的关系当中得到一些世俗上的好处。你要的只是名和利。依据纯净的法教，这种处理手法有着问题。

就像一个病患依赖他的医生

取而代之的是，我们亲近一个老师，就像病患依赖他的医生一样，这点须要有某种程度的认知。我们必须承认已经病了。这一步并不简单。在我们生病的最初期，总是想抵赖：不是啊！我并没有感冒，我只是有点头痛罢了。因为我们不想得到感冒，因此就不承认我们生病了。因为知道我们的下一个或两个星期将要在床上度过。这样的状况让我们觉得痛苦且令人烦躁。相同地我们一定要承认自己是一个病人，被娑婆世界‘自我’这个疾病感染了，我们正承受着嗔恨、贪欲及无明的症状并在其中煎熬。

佛法的克流感：对治娑婆世界的症状

要让一个病人能够依赖他的医生需要下点工夫。我们在面对我执、轮回的痛苦及生命的苦难必须有所行动，要治疗嗔恨、贪欲、嫉妒、傲慢和愚痴等症状。在佛法的治疗中，就像阿斯匹宁和克流感，这些东西可以让我们得到暂时的解脱。当在作止的平静持续基本禅修时，大约四到六个小时里，就可以把这些症状全部去除，然而当我们感觉这些症状又回来时，这意味着我们再回到禅垫上的时候了。虽然这些医药可以帮助我们消除症状，但并没有办法触及问题的根本。因此，我们能认知到症状的根源也愿意承认自己是个病人，这是和我们的精神朋友产生关联的第一步。

傲慢

‘承认’这个动作自然地就可以对治我们的傲慢，傲慢是我们亲近心灵朋友时最大的问题。当开始对治傲慢且承认我们生病了，这时就可以视精神朋友如同一个专业医生──我们所有的疾病他都知道，他也清楚这些症状的根源，更知道哪些药物可以减缓我们暂时和永远的痛楚。

信心

一个病人必须完全信赖他的医生，全然的信心意味着你已准备好接受各种指示，而且遵循医生给你的所有吩咐及处方。如果没有这种承诺以及对医生全然的信心，整个治疗就不会产生作用。例如医生要求你服用一些特定的药物，但是药品当中的某些成份你并不喜欢，所以你就不去药房抓药。选择到另类疗法的医生那里想听取不同的意见，其实你也不相信这个医生。

这位另类疗法的医生给你一些很奇怪的草药，告诉你熬水煮沸之后喝下，但你显然对这种逻辑完全不满意。就游走在这些医生之中，对他们没有完全的信任，因而漠视自己的病症。你不但浪费自己的时间，也浪费了这些医生的时间。如果你不相信这位医生，就不要占用他的时间，因为还有很多病人等着要看病。印度大乘佛法的伟大成就者寂天论师曾说过：‘对那些不遵从医师指示的病人，要想治好病则毫无希望。’即使是这世界上最顶尖的医生在你身边，为你解说着最新药物的名称。但是如果你不准时吃药也不遵守疗程，要治愈病症则不可能。

虔敬

因此，一个病人在依赖医生时，要对他有很大的信任。在佛教当中这样的信任和信心就称之为‘虔敬’，也可以称为‘信仰’。这表示你相信医生的智慧与经验，虔敬与信心能够产生基本的开放性，你必须对医生敞开自己。巴楚仁波切给我们几个例子，像‘受惊吓者依赖陪伴他的人’和‘渡江者仰赖他们的船夫’，我们也可以加上‘乘客依靠机长’。当我们在登机时已经将全部的信心放在机长的身上，这是我们在心灵旅程上正在做的事，当我们登上航向解脱的飞机时，我们已经把自己的生命交在上师的手中，他正载着我们飞向彼岸。

这种虔敬的关系就像病人跟医生之间一样，犹如渡江者与船夫，受惊吓者与陪伴他的人。所有这些比喻都在传达一个讯息，我们须要一个很强的信任与信心，这就称‘虔敬’。

虔敬与信任并非自然就会升起。最初，学生会去检视老师；老师也会审视学生。我们的心灵老师检验我们，我们也检视他们。然后，我们才能到达信任的阶段，这就称之为‘虔敬’或称之为‘爱’。爱与慈悲都来自心灵朋友，之后爱与慈悲就会成为牵动你和心灵朋友之间的触媒。这种了解对我们开启与心灵朋友间的关系，及我们的心灵旅程都是非常重要。

正面的怀疑

巴楚仁波切指出外相可以蒙骗人，因此，我们不能完全依赖外表来做判断。最简单的显现，被我们先入为主的该做与不该做的概念性给污染了。就像所有事物的显现一样，我们很可能会被老师和心灵朋友的外表所蒙骗。

具恩祖师大德曾开示：

不要对一个人的行为

作错误的阐释，

多数印度的大成就者活着时，

像恶魔、野兽及低俗贱民，

比最低贱还堕落。

以印度大成就者帝洛巴的例子来看，他是众人的导师也是噶举传承的创始祖师。他在恒河边过着渔夫的生活，时至今日我们还是可以在恒河岸看到外相如他的人。那里有数以百计的渔夫，帝洛巴就跟他们一样，住在河岸上，每天到河里捕鱼杀鱼。他的外表看起来就像一方恶霸，做了数不尽的黑业。然而，当帝洛巴在教导他的学生那洛巴时，从他的行为举止中展现出他的证悟。巴楚仁波切继续说道：

帝洛巴杀这些鱼，并不是因为他肚子饿而且找不到其他的食物。而是鱼类处在完全无明的状态，它们不知道该做与不该做的界线在哪里，它们是充满负面行为的动物。然而，帝洛巴有能力帮助它们解脱，当他在吃鱼时可以跟它们的神识联结，于是他就把这些鱼的神识转化到佛国净土。

相同的，萨惹哈是制造弓箭的匠工，夏瓦利巴则像个猎人。其他在印度的伟大成就者也一样，他们选择卑微的生活型态，常以最低下贱民的身份出现。很重要的是，他们不希望因为你的老师所从事的工作来判断他的对错，你应该训练自己保有最单纯的认知。

不要盲目跟从

我在这里并不是要建议大家盲目的跟从心灵朋友，因为还有一些情况是我们必须去考虑。但是，如果我们对盲目信仰太敏感了，就会导致我们走向另一个极端。我们会变得非常负面；我们处处怀疑，对人世间冷嘲热讽不相信有真诚善意，我们的怀疑遮掩了所有可能存在的美德品质。当看到自己的头脑要走到那样的极端时，那么应该来读一读巴楚仁波切的这段诗文，我们也应该怀疑一下自己的怀疑。你那充满怀疑的大脑可能会说，‘这个老师就像以前印度的大成就者一样，正在做一些无法无天可耻的事。’这是正面的怀疑。当你的头脑对盲目信仰怀疑到一个极端时，就要想一想你是不是怀疑过头了。

巴楚仁波说了一个善星比丘的故事，他是佛陀的学生也是他很亲近的侍者。这个学生对佛说：‘你除了会从身上放光六尺外，在你身边当侍者这24年，我不曾看过，即使小如芝麻般的灵性品质，至于法教，我知道的跟你一样多，从此，我不再当你的仆从了。’

善星比丘服侍佛陀24年的时间，在这么漫长的岁月中，他见到佛唯一的品质就是‘光’。巴楚仁波切说，如果我们没有调伏自心，也没有适当的方法对治我们的心，我们甚至可以在佛陀的身上挑毛病。即使尊贵的佛陀此刻就在眼前，我们还是会发现他有很多缺失。或许他讲话有印度口音，因此很难听懂他所开示的内容。如果我们都可以在佛的身上找到缺点，那又该如何去看待我们那普通的心灵朋友呢？如果不好好在自心下工夫，我们也将会发现老师的许多过患。

巴楚仁波切指示我们必须小心翼翼，随时保持觉知与正念以维护跟老师之间的关系，因为任何一个错误都是非常危险。举火焰来说，在天寒地冻时，如果能有火来取暖，那真是幸福的事，但如果我们对火毫不经心，一下子靠得太近，可能会被烧到。不过，如果我们离火太远，就很难感受到它的温暖。因此，不偏不倚的走在中道上，是一个非常善巧方便的途径，它可以维护我们跟上师之间的关系。

亲近老师时必须非常的谨慎，我们应该意识到这是稀有难得的机会。当善星比丘跟尊贵的佛在一起时，他并没有对这宝贵的机缘心存感激。当我们亲近心灵朋友并且跟随他踏上佛道时，我们可能会被自己的自我或无明所蒙蔽，所以看不到上师的品质。有时候我们会看不到这个机会是多么的难得，我们更看不到上师的尊贵性，也看不到与上师关系里的殊胜处。身为凡夫的我们，更有可能在此刻对我们的心灵朋友完全不心存感恩。因此，我们必须很小心且训练我们的心，应该感激我们能有这样的机会，更应感恩我们的心灵朋友。

与佛心相系

巴楚仁波切教导我们，如何从上师之间的关系得到最大的好处。

仿佛天鹅悠游于完美的湖面上，

犹如蜜蜂品尝着花蜜，

从无抱怨，只有恒常的接受他，

永远以如法行仪等待你的上师，

透过虔敬你将体验到

他所有美好的品质。

如果你要达到开悟，这就是那条可以真正从心灵朋友那里得到利益的道路。天鹅在静谧的湖上悠游，蜜蜂品尝从上师那里采来的甜美蜜糖。如果我们不曾厌烦的跟着上师，如果我们从没感受到像善星比丘那样的厌恶与忿怒，那么我们将会从与上师的关系中得到好处。这个利益可以让我们经验到所有佛陀及心灵朋友所具有的品质。

巴楚仁波切告诉我们与心灵朋友的相处过程：

在一开始，有技巧的检视上师；

于中间阶段，有技巧的跟随他；

到最后，

有技巧的仿效他的证悟和行为；

一个弟子能如此做到，

那就是走在真实的道路上了。

为什么我们要这样做？释迦牟尼佛活在两千五百多年前。在二十一世纪的今天，我们并没有那样的福报亲眼见到像释迦牟尼佛这样的活佛，我们无法仅靠自己的能力就可以完全了解佛陀的法教，也不可能依着自己的认知而证悟自心本性。我们唯一能够跟佛心联结，我们唯一能获得佛陀法教的智慧，在日常生活中唯一能达到僧众的了悟，这些都只能透过心灵朋友。因为他，我们可以与佛的心相系。因为他，我们可以真正实现佛法的道路。因为他，我们活在当下证悟的经验中。