以智慧认知自己，用慈悲接纳他人

我们学佛的主要原因是要获得佛一样的境界，达到佛一样完美的、至高无上的成就，而成佛的先决条件就是菩提心。如《正法集经》云：

“世尊，菩萨不需要学众多法。世尊，菩萨若能善持、善达一法，彼已掌握一切佛法。云何一法？即此大悲心也。”

谁的心中具备大悲心，谁就是大慈大悲观世音菩萨摩诃萨。菩提心是从哪里建立的？即是“自他平等，自他交换，自轻他重”，这是菩提心修持的次第。

首先要了解自他平等，我们自己有优点，也认识到他人有优点；我们看到他人的缺点，也要承认自己也是有缺点的；我们追求快乐，就一定要想到他人也一样的希求快乐；所谓“己所不欲勿施于人”，我们自己不愿意遭受痛苦，其他不论是什么样的生命也都不愿遭受痛苦。从这个观点来了解自他平等，之后我们就不会将自己的快乐建立在他人的痛苦之上，也不会将自己的缺点推到他人身上。因为我们知道自己不愿意做的事别人也不会愿意，我们想要的东西别人一样的需要，我们为自己着想的时候就能很自然而然的为他人着想了。

自他平等之后，进一步要做到自他交换，将自己的快乐给予他人，而他人的痛苦由自己来承担，这才是菩萨的行为。菩提心的意思就是自己承担他人的痛苦，将自己所有的一切不求回报的奉献给众生，这就是自他交换的菩萨。

在自他交换的力量之上，就是自轻他重。如果不能清楚的认识自己就不可能做到自轻他重，而当我们清楚认识自己之后就能以智慧来观察自己，发现自己的缺点，对自我的重视和保护就没有那么强烈了。

在生活、工作之中，任何的生存之道无不是依赖他人的，无不是他人在为我们付出、奉献、帮助。学佛修行更是如此，如同我们之前所说，如果我们要成佛首先就要成为一个菩萨，成为菩萨所要修持的六度般若密——布施、持戒、忍辱、精进、禅修、智慧，有了这样的六度万行之后才能圆满成为菩萨的资粮，而这些修持都离不开他人。

譬如，离开了他人那就根本无法圆满布施般若密，所以我们的福德资粮都是依靠他人而圆满的，他人对我们的帮助是如此之大，他人对我们而言是如此的重要！自轻他重之中“他重”的原因是一切的成就都是依靠他人的力量、因他人的存在而圆满的；“自轻”是因为导致我们一直在轮回中遭受痛苦、折磨、煎熬的原因，就是无穷无尽的以自我为中心的力量。我们自己是所有轮回中所受痛苦的来源，而他人是我们所得一切快乐和功德的来源，所以自轻他重就如此而存在了。

认识到自己的缺点、不观察他人的缺点，唯一的方法就是要了解自他平等。当我们看到他人的缺点，将“他人的缺点”和“我们看到了他人的缺点”这两者放在秤上秤一下的话，是没有一个轻重差别的。因为他人有缺点，也是因为我们自心不够清净，如果我们自心清净又怎么会看到他人的缺点呢？佛菩萨永远看不到别人的缺点，在佛菩萨的眼中会把这个世界看做是完美的，所有众生都是诸佛一样。佛经记载说：

众生内心污染和清净的程度不同，看到的现象也千差万别。如一杯水，地狱众生看到的是铁汁；饿鬼众生看到的是脓血；畜生众生看到的是住处；人类看到的是水；天人看到的是甘露；八地菩萨看到的是佛母玛玛格；佛陀看到的是圆满大法界。

内心越污染，所见现象越恶劣；内心越清净，所见现象越庄严。我们从中国传统故事中也能看到，古时候的苏东坡把佛印看成是牛粪一样，而佛印将苏东坡视为佛菩萨一样。从此可以得知，佛印修行得非常好，非常清净，可以说是六根都清净了才找不到别人的毛病，而看对方如同佛菩萨一般。如果我们看到别人的缺点，那么究竟是对方的缺点严重，还是我们六根不清净的缺点严重呢？我们从来都没有发现，我们自己眼根不清净才是导致我们看到别人缺点的原因。我们要慢慢从这个观点来推翻自己，要长时间的、时时刻刻的关照自心，时时刻刻的自我反省。自我反省的时候，我们对内在的关照越久、越深入，内在的优点就越能展现出来。

如果我们不能发现自己的缺点，说明我们无法正确认识自己的本来面目，也意味着不认识自心本性。此时，我们看到的宇宙和生命都是假相、缺陷、不圆满。当我们能真正认识自心的本性时，就会发现自己是佛；当我们发现自己是佛陀时，就会发现处处皆是清净刹土，人人皆是如来佛。这就是“相由心生，境随心转”的道理。由此我们随时可以判断自己是否清净，当我们自己做到完美的时候，世间一切就都是完美的，这即是“心净则万事净”的道理了。

修行人和不学佛的俗人之间唯一的区别在于：

俗人的眼耳鼻舌身五根都在往外散乱，包括观察别人的缺点等等；修行人并不跟随眼耳鼻舌身，而是依靠意念来观察自心，往内观察。

由此可见，当我们看到别人缺点的时候，马上就会意识到自己当下不是修行人，自己不具备修行人的条件，修行人是要依靠意识来内观，而不是往外观察的，不是随从于眼耳鼻舌身，眼睛怎么看我们的心就怎么想，眼睛看到怎么样一个东西之后我们就会怎样去判断。

另外，我们每个人对于优缺点的定义都有自己的看法，并没有一个规范和标准，不同的只是我们从什么样的角度、依什么样的心态来看待，很难让每个人都认同一个优点或者缺点。譬如，同样一个人站在这里，对我来说他有缺点，因为他背对着我；而你会说他有优点，因为他是面对着你，这究竟是缺点还是优点呢？如果是缺点，那么应该所有人都一样看得到、认同这个缺点才对，但现实不是这样的。可能我们认为这个人的某一点是缺点，而其他人很可能认为这是一个优点；我们认为是敌人的人，别人可能会当做是朋友。因为这个世界上并不存在所有人都承认是优点或者缺点的特质，所以世界上没有一个百分之百的缺点或者优点，也没有百分之百的敌人或者朋友，一切都只是相对而言。会有这样的认知差异，很大程度是因为因缘的不同。世界上没有一个东西是没有因、没有果、无有因、无有缘的。为什么我们会看到这个人的缺点，看他那么不顺眼？很可能是因为过去世我们跟他结过恶缘，这个恶缘还没有彻底消失，现在我们看到他还是心里不舒服、不顺眼，这些都是跟我们的业力有关。由于我们有业力的存在，由于我们自身和他人的因缘存在，所以哪怕是亲密如同父子或母女，所接触相同的人之中有父母喜欢的人，但子女不一定喜欢；子女喜欢的人父母又不一定喜欢；父母相处特别好的朋友对子女来说不一定能相处得好；子女相处很好的朋友与父母又不一定能相处得好。就算是如此亲近的人，在面对社会、接触社会的时候也都会有不同的反应、感受和结果。这一切都是因缘造成的。

在我们与他人交往的过程中，我们并不需要特别在意和过度的执着他人，在与他人发生摩擦和矛盾时不能认为全都是对方的过错，而要认清是自他双方的问题所导致的结果。这就是“一个巴掌拍不响”的道理。我们的耳朵、眼睛等等都依存着意识、依靠着心，但事实上，我们的心是靠不住的。心里有无明、无知、颠倒、错乱的成分，所以心本来就是靠不住的。譬如今天我们觉得这个人不好，而昨天我们还认为这个人是很好的，为什么今天就会觉得他不好了呢？这分明是我们自心有问题。如果心没有问题，那怎么会昨天判断他很好，今天就不好了呢？这说明我们的心是靠不住的。心建立在无明之上，心是无明的产物。譬如一棵有着毒根的树，不论它的花果枝叶多么的漂亮、多么的茂盛，树根是有毒的话，那其上生长出来的果实会没有毒的成分吗？无论如何，毒根之上成长的花果都会无法避免的沾染上根部所含的有毒成分。

之前我们强调，学佛要依靠智慧来内观自身，抽掉内心的“毒根”，这个“毒根”指的就是无明。轮回之中，一系列的痛苦都是依着无明的力量而存在的。

佛陀说，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意都是靠不住的。学佛的目的就是为了突破，为了超越所有凡夫的感官、意识。

从无始以来，我们的五蕴都与无明紧密无间，思想中充满着各种迷惑、错乱、颠倒的成分，再加上肉眼的局限性，导致我们对事物的判断几乎没有精确度，这样的前提下我们又怎么可以肆意的评论他人的是非对错呢？在佛菩萨眼里，我们的所作所为就像瞎子摸象的故事中的人们一样，如此愚蠢，并且一味地坚守各自的观点不肯退让，进而互相嗔恨，纠纷和争斗不断。在未获得佛果之前，我们绝不可以轻易地评判他人的是非，也不可以肆意地诽谤或指责他人，否则会产生严重的罪业、引发不堪设想的后果。不看别人的缺点、不听别人的是非、不判断别人的对错，才会使得我们自心清净，使我们的修行有所成就。

在金刚乘中对弟子最重要的要求，就是要保持清净观。如果我们一直固守着“他人身上的优点远不如自己多”这样的观点，那是无法保持清净观的。把他人当成自己的亲人、一个可爱的人，在这样的基础上才能建立起清净观。否则明明不喜欢他人却还要强迫自己观想出来一个清净观，那是非常困难的。学佛的真正意义在于时刻观察自己、反省自己，时刻修正自己的不足。学了这么多佛教理论知识，却不能发现自己的缺点，那我们学佛的目的何在？参了多年的禅、持咒，却没有修正自己的不足，那我们修行的意义又在哪里？