乙一、人品贤善

《教诲甘露明点讲记》 ︱ 法王如意宝晋美彭措.著 ︱ 益西彭措堪布.译讲 ︱

认清自己的现状

所以，大家一定要意识到这个问题的严重性、迫切性。现在很多人都是30多岁才开始学佛，在此之前，不仅没怎么培养好的品质，反倒是熏染了各种各样恶劣的习性。像是自私自利、好吃懒做、浮躁、轻慢、狂傲，个人主义等等。所以内在深处有的就是竞争心、虚荣心、狡诈心、放逸心、散乱心等。这些都是心中的毒素。

因此，每个人都要有自知之明，首先就是要有可怜自己的心，而不是狂傲之心。可以这样想：“我现在是这样的一个恶人，我要是再不好好修行，不说获得什么高的成就，恐怕连人身都保不住！”你能意识到这点，可以很客观地看清自己，就会发自内心的想要改正。俗话说：“千里之行始于足下”，就会开始在你最贴近、最切实的地方——心上，把不忠、不孝、不仁、不义等等全部改掉。

这样心里明白后，就能主动按照人品的要求，时时刻刻去培养、完善，建立好做人的基础。也就是所谓的“人成即佛成”。在做人上能够成功，那么学佛确实会非常稳妥。不论你修什么法都很容易成就，就是因为根器已经成熟了。

详解八项品质

修道就是要靠这八种品质。八种品质培养好了，就是上等的材料。这样学佛是相当快的，无论是持戒还是修法等都很容易上路。我们只要对于这些品质详细的进行观察，就会发现这的确与我们修行的成败息息相关。

下面我们对这八种品质一项项的进行分析：

首先，如果具有心地善良的品质，那么，修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心，有了心地善良的品质，只需要再扩大、提升，就能很快修上去。

因为心地善良的人在世间做人之时，就已经养成了利益他人的贤善品性。也就是他已经拥有很深厚的善根，很纯熟的善种性，只是范围较小而已。但他已经训练好利益别人的心，无论是对于自己的父母、兄弟，还是同学、同事，包括在他身边各种各样的人，他都知道怎样发自内心的用善心去帮助别人。他愿意把好的给他人，自己吃亏；他是以他人的安乐而欢喜，以他人受痛苦而难过的……这样的根性很契合大乘道，所以他一入到大乘道，善根在短时间内就会得以成熟。

“ 谄诳 ”，就是在名利心的驱使下，由愚痴和贪心相结合，造成的心理扭曲。具有少谄、少诳的德行，就是指无论对任何人、任何事都怀有正直之心，不会为了骗取名利，有各种虚伪、狡诈的心态、语言和行为。意思是这样的人心很单纯，从来不会脑子里转三个弯再跟别人讲话，或者要去揣摩别人的心理，然后特意做出某种表情、某种动作来迎合对方。

由于他的心上谄诳很少，具备正直的品德（当然要说绝对没有是不可能的。因为凡夫毕竟有我执，还会在乎自己的面子，这样在不经意之间也会矫饰、掩饰，也会偶尔表现出这样、那样的一些行为，这是在所难免的。但是他这方面的习气很薄，相比而言正直的善根就很强。）当学到佛法的时候，就很容易与真如相应。也就是像《维摩诘经》中说的那样：“直心是道场。”平时“心如弦直”，就像一张弓的弦一样，没有弯弯曲曲的地方。心比较正直，这样在法的相应上也会很直接。禅宗有个婆子，以“蓦直去”为导师，就是深得佛法的精髓。

而谄诳心重的人，心弯弯曲曲的，不正直，这样围绕心轮外的脉纠缠得就很多。这样就会非常难以解开。在那种心态的控制下，与甚深的佛法根本就是格格不入的。

总之，心地正直，容易相应真如。心地谄诳，则难以入道。想要杜绝谄诳之心，必须要通过严格辨别，在“义”和“利”上分得清楚，在因果律上非常严明才可以。

古时候的人都读《孟子》，基本上都懂得义、利之别。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。（生命是我所想要的，道义是我所想要的，当两者不可兼得时，我宁可舍生而取义。）”这就能看得出古代圣贤的情操，他就有这种气节。而受到这种文化的熏陶后，出现了多少的能人志士、忠臣孝子，发生了多少可歌可泣的事迹！他们硬是在义、利当头的时候，宁可舍弃生命，也要保全大义，而绝不取利，不会有一分苟且之心。不像我们现在，都是受到功利主义思潮的影响，也就不管什么义，唯是一个“利”字当头，为了得到利，不惜做出一切伤天害理的事。像这样，自己的心已经变成一个禽兽的心，一个妖魔的心。这样的气氛不要说成佛，连成仙升天也是不可能的。

作为一个学大乘佛法的人，要想出离世俗、修菩提心，获得自在，成为圣贤，更应当要重“义”。因为大乘道上的一切所行唯是利他，这样只有亲“义”才能与法相合，与道相应。若是名利心很强，那就没办法与大乘佛法相合了。因为学习大乘佛法，到了一定的阶段，需要为了利益众生而舍弃自己的妻子儿女、头目脑髓等的一切。在在处处都要以众生的利益为主，担负的就是普度众生成佛的重任。完全是出于一种无条件的奉献，不可以违背普度一切众生的誓愿。

“ 稳重 ”是指我们的心有一种把持的力量，能完全控制好身口意，不折不扣的、如理如量的来进行闻、思、修，在每个阶段都能坚持不懈。这样闻才会有闻的成就，思有思的成就，修有修的成就。所以，具有稳重的品德至关重要。

成佛之道是非常漫长的，要从一个凡夫修到成佛，中间有很多过程需要一步步地完成。在这段时间里，就必须要有稳重的品德。

有了稳重，具有那种“十年磨一剑”的恒心和毅力，这种人终究会成功的。因为有了稳重的品德，他就能把握得住自己，能做到始终安住在正法上，长年累月、有条不紊地按次第进行，初善、中善、后善。这样到一定量的时候，自然会凝聚成一股强大的力量，最终决定会由量变达到质变。

相反，如果不稳重，半途而废，比如烧水，才烧到五十度又冷下来，冷到二十度再继续烧，烧了三十度又停下来。这样烧烧停停、停停烧烧，就永远都烧不开。

许多人看起来很聪明，但就是因为没有稳重的品德，不能长期坚持，结果就半途而废了。在刚刚起步之时，就放弃了，所以没办法获得成就。从这里就可以看出，稳重的品德对于修道有多么重要。

其实，在整个菩提道上要完成持戒、闻思修等等，哪一种都离不开稳重的品质。别解脱戒要尽形寿持，菩萨戒要生生世世持，如果没有稳重的品质，连最基础的戒律都没办法时时处处去坚守。下至“打一个七”要想有所收获，也必须在七天中全身心投入到所修上，时刻不离，不能轻浮散动。否则也是没办法修成的。

再说，真正要生起大乘圆满的见解，这里面又有多少事情要做！这不是像想象中那么容易，两、三个月就能完成的。刚被接引入佛教时，是一种很无知的状态。这第一步就是重新建立见解，要把过去心上的种种邪见，逐渐地洗掉。排毒的过程是相当艰巨的，需要认真地缘着教法，一点一点地理解、熏陶。这样，原先的错误见解才会净除，心中换成清净的见解。这样一步一步地走下来，见地会越来越圆满。在世俗方面要认识到无常、苦等，进而认识到人无我、法无我、如来藏光明等等。在方方面面都要树立正确的见解，最终才能开启圆满的正见。

这件事从一开始着手到最终完成，按照一个人的根器、因缘，必须要经历这样一段过程。如果他没有稳重的品德，不能长年地坚持下去，而把身心的力量分散在其他方面，这样是终究无法完成的。有很多人学到后面，都成了灰溜溜的状态，这不是别人造成的，而是自己的品德有欠缺而导致的。

所以我们必须付出长期的努力，必须拿出一颗诚心，十年如一日地坚持。今天是这么做，明天还是这么做，后天还是这么做，天天都这么做。不会因为天气、身体、外在的五欲六尘、世俗的人情事故而有动摇。不稳重的人，那是“墙头草，随风倒”，遇到东边的缘就跑到了东边，遇到西边的缘又跑到了西边，这样怎么能完成闻思修呢？

其实，任何事都需要经过一个过程才能成熟。比如十月怀胎，如果在母亲胎里得到好的孕育，时间上圆满了，生下来，身体就会很好。如果孕育的时间不够，六、七个月就生下来，这样或者夭折，或者长不健全，或者多病。这也就是“欲速则不达”的意思。

世间的学问，也要经过逐渐积累才能成功。比如学做木匠，需要三年才能毕业。更何况学无上的菩提大道呢？按照次第，初次开悟之后，一般都要闭关很多年，等到境界成熟后才能放任。这也就是大器晚成的意思。如果没有稳重的品德，长期地养育圣胎，就很难获得高深的成就。因为在尚未成熟时放弃，结果不可能圆满。

古代开悟的大禅师都是如此的。像南阳慧忠国师，他在六祖那里得受心印之后，住在南阳白崖山40多年不下山。利踪禅师也是住在子湖45年不下山。从朗禅师住山期间，30年不出雷池一步。慧朗禅师住在潭州招提寺，30年不出门一步。大同禅师住在投子山30年。南泉禅师在池阳30多年不下山。大家读过《坛经》都知道，六祖大师大悟之后，在猎人堆里15年长养圣胎。如果没有这样的持重，怎么会有大的成就呢？

下面讲不稳重在现代人身、语、意上的具体体现：

身不稳重的表现：上网、逛街、搞一些聚会庆宴活动、跑道场。节假日说是朝山，其实就是旅游。作为修行人，身体都定不下来，心能安住在法上吗？

语不稳重的表现：现代人喜欢信口开河乱评论。尤其在网上，到处都可以随便评论几句，反正说话不必负责，先说几句个人的看法，图个口快。

而且现代人喜欢说一些偷换概念、颠倒安立的语言，就觉得说这样的话很时髦，说起来有时代感。比如“走我的路，让别人去说吧！”其实这是我行我素的一种无愧心理，而很多人就喜欢说这样的话。这就是随喜邪说，语言不稳重。

又比如在大众场合中，有一种自我表现或不甘示弱的心理，总要发表一点别出心裁的观点。否则在这个场合里不说两句特别的话，大众就不会被自己吸引，好像没有自己的位置。其实这就是哗众取宠的心态，也是语不稳重的表现。

我们学佛人要有语言稳重的品德。语言是心志的体现，话不乱讲，才能保证心地的清净。所以平时口里话要少，如果一定要说，就应当如法地说，不能随意乱说。

意不稳重的表现：想法变得很快，一会儿觉得闻思很重要，就开始学大经大论，一会儿又觉得人生短暂，还是实修吧，又放下闻思。早上的打算，到上午就变卦了。缘着外面的十种对境，就能冒出十种想法。所以要断绝外缘，否则就会心猿意马，不停地想东想西。有十种境界，就有十种牵引身、语的力量；有二十种境界，就有二十种想法牵引身、语……这样，想法太多，心就无法安住了。

以上虽然分开来讲了身、语、意三种不稳重，其实在根本上归纳，就是一个意不稳重。所以要时时管好自己的心，不对引生贪嗔痴的对境过多的起心动念。

“ 虑远 ”，就是看待问题十分长远，不会只考虑眼前的蝇头小利。相反，如果“鼠目寸光”，只考虑短浅的眼前享受及现世的名利等，又怎么能成办大的道业呢？所以成道要有相应的根器，要有“弃天下如敝履，薄帝王将相而不为”这样远大的心。

这二者的差别在于着眼点的不同。如果目光远大，短浅的利益在他看起来就没什么意义；如果目光短浅，就会把眼前的一些小事看得无比重要。所有的心思都放在这上面，也就不会有大的作为。

在此要好好检查自己的心，是有长远的考虑，还是胸无大志？

一个心无远虑的人，只会考虑今生现实的利益，根本不会想到后世、解脱、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的这几年；在这几年当中，也只是去考虑自己的吃穿等等享受五欲方面的问题。比如想今天要搞个吃的，明天去看个大片，后天逛逛街，大后天到哪个地方旅游一下……像这样只是想享受等的事，是不会有什么成就的。

其实这样没有远虑的人，根本就进入不了三士道。上士道的入道标准是生起菩提心。菩提心要发心给予一切众生暂时和究竟的利益，从时间上说，是尽未来际的；从空间上说，遍于十方法界；从对境上说，是轮回中的一切众生。中士道，是要出离一切的轮回杂染，得到永远的涅槃乐。就连最基础的下士道，也要考虑来世的利益，为后世而断恶行善。

这样一观察，会发现自己是个根本就没有入道的人，尽管口头上说得头头是道，而心里连一点法的内涵也没有。这就是缺少远虑的品质。

所以说，不同的品质会造就不同的愿力、行为和成就。古人就看器量，如果一个人的器量很大，那他就是可造之才，只要好好培养，一定会有大的成就；如果器量小，成就就会很有限。这一切都是唯心。

“ 温良 ”，就是对人的态度要好，无论与什么样的人相处，既不是冷若冰霜，也不是热情似火。因为如果太冷，别人会觉得不好接触，距离就会很远，心与心没办法沟通；如果太热，刻意的热情也是过分的负担。如果有了温良的品行，人家接触起来就会很舒服，会感觉很温暖。温良也是一种中道，对人很自然、不过分，在哪里都能和别人相处得来。别人也感觉到和你在一起很合适，这样关系也会长久。

“ 量大 ”，就是心量很大，能包容。就好比站在一座十层高的楼顶上，看街上来来往往的行人、车辆，这一切都在你心中显现出来。

在我们的心前，确实有千差万别的显现。世上的人千头千面，各有各的性情、习惯、爱好。世上的事物，也是随着因缘在不断的出生、改变。在佛教中，也有各种法门。这些都是随着自身的因缘而显现的。

万法各有自己的法位，香住在香的法位上，臭住在臭的法位上。如果你硬要使香变成臭，使臭变成香，那只是自己不懂道理而已。比如说你只容得下香，容不下臭，硬要把它排斥出去。那是不是全世界的厕所都要排斥出去呢？这是不可能的。如果只喜欢吃这种味道，而排斥其他口味，那全世界食品的口味各种各样，这也是无法排除的。

量大的人，对于再多的事情，他都能看得惯、容得下，不会太在意。什么事情都不挂在心上，乐呵呵的，他有一种豁达的气度。而量小的人只以自己的看法为主，单单局限在一个地方，想让其他的事物都以自己的意志为转移。这样就容不得人、容不得事，处处看不惯，遇到一点事就想不通。一旦不符合他的意见，就会生很大的嗔心。这样也很难修成佛法。

在人的品质上，量大是非常重要的一点。就像一个器皿，量很小，它包容的就小，最后成就也小；量很大，包容就大，心就很大，福德和事业随之也会很大。所以，心量的大小决定成就的大小，决定人生境界的大小。

“ 识广 ”，就是见识要很宽广。在什么事上不能通达，就说明在那里有愚痴，这样做起事来就会有障碍。所以要活到老学到老，拓宽自己的见识面，这样方方面面才能圆通。

比如两个人，一个人见识面广，心境开阔，处理事情就很灵活，对未来的设想也很远大。而见识小的人，通常会局限在一个很小的范围里。这都是人的品质问题。