甲二.开示具足三种德相就成为上师究竟的心友

《教诲甘露明点讲记》 ︱ 法王如意宝晋美彭措.著 ︱ 益西彭措堪布.译讲 ︱

甲二、开示具足三种德相就成为上师究竟的心友

人品贤善戒清净，无垢智慧处善学，

具缘三世佛之子，乃吾究竟之心友。

这一颂首先出示弟子需要具足的三种德相。即：在人品上达到贤善，在戒律上达到清净，在智慧上达到无垢。满足这三种条件，即是三世诸佛具足善缘的佛子，也是法王上师究竟的心中之友。

由此可以知道，这三点是法王上师最为重视的，也是现在的学佛人必须把握住的关要。所以，要想生生世世与三世诸佛、与法王上师不分离，具备这三种功德，就是最好的缘起。

具体来讲，从初、中、后三个阶段，先是要求人品要达到贤善，这样就具备了修道的素质；其次是三乘戒律要守持清净，就打牢了成道的地基；再就是每天对于无垢智慧处善加修学。

“无垢智慧处”，就是指建造无上菩提大厦的图纸——诸佛菩萨所指示的实修菩提道的教授。“处”，是众生学习的地方，从果上可以解释为诸佛菩萨所成就的无垢智慧。“善学”是指按照这张图纸的指示，在自己的心上实行，从而将一切道果的功德建立起来，这包括了一切的闻思修。其中“善”，强调要把这个教授纳入并融会到自己心里，时刻不离地按照这样来发起修行，最后学到与佛菩萨一样的境地。

揭示“学”的本义

“学”是模仿的意思。比如学医、学儒、学仙、学禅、学佛等等。但这些都不能与现在世间中“学”字的涵义混为一谈。今天，受西方文化的影响，教育的重点完全放在培养学生的知识技能上。比方说“学数学”，就是把这一门课学完了，能够演算就算达到了目的。

而此处所说的“学”，不是这种涵义。一切圣贤之道的“学”，是指效仿圣贤的行为，实际去做到它。比方说，你有孝的品德，我就模仿你，也要做到孝，这叫做“学孝”。你有悌的品德，我还是模仿你，也要做到悌，这叫做“学悌”。你有布施的品德，我也学你那样，在自身上做出施舍来，这叫做“学布施”。或者你能事事替别人着想，我也跟你学，效仿你的心态和行为，这叫做“学替别人着想”。你有稳重的心态和行为，我以你为榜样，学到了这样，就叫做“学稳重”。

再比如说“学戒”，也是首先去听戒，去了解戒学的内容。比如一条一条的开、遮、持、犯是如何的，它的原理、体性是怎样的等等。这样先遣除心中的无知、疑惑和颠倒了解；等到正确了解之后，自己还要逐步地进行消化，融会在心里，把每一条内容都在心上决定好；最后就是按照戒律的要求，在自己的身口意上实际做出来，这就叫做“学戒”。

这样扩充开来，大乘的“学菩萨行”，就是指过去、现在、未来的菩萨们有怎样的行为，自己就努力地模仿、不断地修学，最终在自身上学到这些菩萨行。而普贤行愿中的“常随佛学”，也是指学习本师毗卢遮那佛从因地到果地的一切行为，这是生生世世永无疲厌的广大行愿。

这里要特别强调的，就是大家一定要分清楚“学佛”和“佛学”的差别。如果只是学习佛学知识，最多成为佛学家。这是在很多人身上已经出现的偏差。本教言后面说到的“耽著言说诩智者”就是指这种情况。这是末法时期特别流行的学佛方式。但“学佛”的本义是学到佛那样的智慧和慈悲，这是正法时期流行的学佛方式。所以不能搞佛学知识化，而要使佛法人格化。知识化只会导致佛教的真实涵义日益丧失，从而会使佛法走向没落。

所以一定要懂得“学”字的涵义，才知道圣贤之道的命脉所在，否则只是在边缘上打转而已。

在这个学的过程当中，由于你从来没有经历过，所以首先要有一个教法的指导，这就好比是一张地图。而你具体要做的，就是依循着教法由闻思修的途径，在自己心里实证到法的内涵。

“闻”，就是首先要听到这个教法的内涵，要知道学的是什么，学的方法是怎样的等等。之后，“思”，就是对于他的涵义作思维，直到想透、想通为止。这样就会生起断定不疑的认识，这就是所谓的定解。“修”，就是按照定解已经断定的法义，不断地在自心上去串习，直到最后现证了这个法的内涵。

以上解释了“无垢智慧处善学”这一句的涵义。教言最后就是要落到这个要点上，而前面的人品和戒律是善学之前的素质和基础。当然，若是不具备那样的素质和基础，一切闻思修的功德也是不可能建立起来的。所以，为了达成后后的功德，必须要打好前前的基础。具足了好的人品，又有了持戒的基础，再来依止实修菩提道的教授而进行闻思修，慧命便会日益增长，终至成佛。

究竟的心友

具备了这三种德相，就会成为三世诸佛的法子，成为法王究竟的心友。

这里首先要理解“朋友”这个词的真实涵义，然后才会明白究竟的心友指什么。“朋友”的“朋”字指两月相照；“友”指两手相携。“朋友”一词表明了心与心之间的一种关系。

佛法上的朋友，绝不是为名利相交的，而是正法上的志同道合、同心同德。这样结下的是法的友谊，那是极其深远的，直到尽未来际，心与心都不分开，就是因为彼此同心相印。俗话说：“物以类聚，人以群分。”彼此同心同德，意乐和行为彼此随顺，心和心之间感通，自然就心心相印而成为朋友了。就像两月的互照，两手的提携，心与心之间感通、相应了，就会成为真正的心友。

这个心的朋友，既不是因为某种利益需要，而暂时结成的伙伴；也不是由于感情上的需求，而成为朋友的；又不是今生成了朋友，来世就不是朋友了；也不会只在有限的范围内做朋友。而是在万法根源的心上达到了相应。所以关键要懂得这是一种内在的依止，而不是在外境上寻求什么亲密。

在座的道友中，有些曾经直接得受过上师的法恩，有些是在传承法脉之中得到上师法恩的。既然我们已经得受法王这么大的法恩，我们心里自然是希望生生世世能与法王在一起，何时何地都不分离，在尽未来际的弘法利生当中都不离开。

那么，怎样才能做到永远不离开呢？你不要在外境上找方法，其实心和心是没有距离的，法王的心遍于一切处，就遍在你的心里。如果你的心具足这篇教言所说的三种条件，那就最随顺法王的心了，也就自然被法王摄受。

相反，如果自己经常违背法王的这三个教诲，这样即使供再大的法王的像，心里也是没有法王的。假使心里有法王的形象，然而没有在法上与法王的心相应，这都不是真正意义上的相应。

《普贤行愿品》中说：“所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。”让善知识常生欢喜心的因就是依教奉行。这就是亲近上师最重要的途径，也是能直接得到上师摄受和加持的途径。

所以，首先要有尊重上师教言的心，其次在内心当中遵循这三大要点去真正行持。这样三世诸佛都会对你生欢喜心，都愿意摄受你。从此你就成为三世诸佛所护念、摄受的法子，成了与上师心心相印、永不分离的究竟心友。因此生生世世都能够不离开诸佛，不离开三世诸佛的代表——大恩上师。

这是什么原因呢？就是因为心和心相应了、感通了，不再有距离。更彻底地说，自己已经成了上师心要的体现，心灵的内涵成为一味一体。到了最终，当你成佛的时候，十方诸佛都融入你心中，你也融入十方诸佛的心中，这就是法界同体，同本一如来，心与心之间彻底没有障碍了。

能懂得这个颂词的涵义，就会明白：这实在是太关键了！就要按照这样来成为一切佛的法子，来亲近法王如意宝。能够这样实行，就会在心上与法王越来越亲近，最终与法王以及三世诸佛心心相印、永不分离。