正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

三懈怠睡眠苦对治

在这一科里要明确所对治的是懈怠睡眠苦。这是把“心懒惰而懈怠”和“身闷重而睡眠”这二者合为一苦。

为什么要对治这一苦呢？原因是：以懈怠和睡眠会直接障碍精进；不能精进修法，则无法得定；不能得定，则无法开发无漏智慧。所以以懈怠、睡眠，会使身心疲软、闷重、昏沉，导致定慧不能生起。

如果想在短暂的一生里成就定慧、断除烦恼，那就必须严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续不断地发起精进，才能成就三昧；只有成就三昧，一心安住在定中，才能开发无漏智慧；也才能断除烦恼，超越生死。所以为了使修道持续升进，就一定要对治懈怠睡眠。

睡眠有三种：一、从饮食所生，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠；二、从时节所生，就是欲界的人到了天黑就自然要睡觉；三、从内心所生，指心里有烦恼，有时是因为懈怠懒散就睡觉了，有时感觉心情不好，就蒙着被子睡了等等。

下面分两段来解释经文：

（一） 对治饮食和时间所起的睡眠

汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

在这一段经文里，佛教诫我们要生起珍惜人身的心，以精进的力量来对治饮食和时间所起的睡眠。

白天要对治过量饮食引起的睡眠。要常常以正念提醒自己：白天的时光这么好，一定要精进修行，不能空过！有这样的道心摄持住自心，就不会乱吃。心里一直提着正念：“我不能空过大好的时光，我要杜绝荒废暇满的事”，这样就能控制住自己，不因为饮食而荒废时光。

就像学生觉得“求学的这几年特别宝贵，不能空过”，以这一念善心就不会去吃喝玩乐，就能时时摄持住身心，投入到具有大义的学习中去。而我们是求解脱的人、发无上心求道的人，应当比世间的好学生更有道心！一想到：人生的光阴有几？一寸时光一寸命光！现在得到了极难得的修法机会，不能因为睡眠而无意义地空过。能常常提起珍惜人生的善念，就会节制饮食。

真正有道心的人，做法就会跟别人不一样。别人到这时都刹不住车，没有原则，就是因为道心不够。如果环境因缘好，也许不出问题。但一有障缘，比如今天来了几个恶友，说要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了几个小时！这样就是荒废人生！

实际上，对于荒废人生的事要感到羞耻才对。有羞耻心，就不会做这样的事，就会念念放在法上。这里要问自己：我有没有这份心呢？如果有这份心，就会昼夜争分夺秒地精进修道，就不会把宝贵的时间用在造轮回业上，用在做增长烦恼、业障的事上。

不但要珍惜白天的时间，而且要珍惜夜晚的时间。每当到了夜晚，就要想到：夜晚安静的时光是这么宝贵，初夜、后夜我一定要好好修法，不空过时间。以这样的道念摄持住自心，就不会去看电视等等。中夜也要以诵经来度过。不要以睡眠的因缘让此生空过而无所成就。要像这样极其珍惜这一次的暇满人身，把分分秒秒都用在修法上。

比如西藏有一位金厄瓦格西，这位大德一生持诵了不动佛心咒9亿遍。他常常想起暇满人身难得，以珍惜人生的善心摄持身心，昼夜不断地投入修法。在这些大修行人的心目中，暇满的好光阴比万两黄金还宝贵。他不愿意把暇满浪费在睡眠上，更不用说浪费在闲谈、散乱、享受五欲上，绝不像今天的人把大量时间都耗在看电视、歌舞娱乐、运动或者在网上到处搜寻上。

要牢记世尊的教诫：“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”一想起这句教诫，就提醒自己：我不能以睡眠因缘空过此生！更近地提醒自己：我不能以睡眠因缘空过今天！

（二） 对治内心所起的睡眠

1 、观察对治

当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。

此句明示以常念无常而对治懈怠睡眠。

首先要认识到我们这一次生到了人间，又得到了暇满身，修法内外的顺缘一切具足，这是千载难逢的极好机会！这一个个因缘所生的刹那，如果用好了，就能成办大义；如果没用好，也只是一无所得地空过。所以要常念“无常之火，烧诸世间”。

世间器情万法都是刹那灭的自性，人的身心也是因缘所生法，也是刹那灭的自性，由于它一闪即逝，因此要念念珍重。有句话叫做“缘生可贵”，的确因缘生的法很可贵，稍微一懈怠就空过了！如果我们能对刹那无常有深刻的认识，就知道人生每个刹那都只有住在道上才有意义，不住在道上就是空过。有珍重每个刹那的心，才能把精进贯彻在一切时中。

今生这一期暇满人生是过去多生累世修集无数善根的成果，而这期间的每个刹那都是一闪而过，因此要惜分阴、惜刹那。

能常常这样念刹那无常，就能昼夜摄持住自心安住于道业。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起这会浪费掉很多时间，就不肯那样去做。我们要时时提起珍惜人生的善心，吃饭时都要想“我不能空过这段时间，要使心住在法上”，上厕所也这样想，坐车也这样想……常常想到这次所得的人生极其宝贵，虚度了太可惜。这一生只有有限的天数供我用，一天天用好了，才能有所成就。所以要时时提醒自己：珍惜每一个刹那。

比如一个小时有很多个刹那，如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴。这是做“用金盆装粪便”的行为。因为这一个小时所做的事只是往自己心里装很多染污念头、装很多生死业力，要认识到这样的做法非常愚蠢。有这样的觉悟，就会把每刹那都用在修道上。

或者按照一期的生灭无常来思惟：我今生得到的这一期暇满人生，如果不用在修道上，很快就会过去，有为法都是因缘一尽就消失，再不会重现。目前由各方面的因缘聚集，有这么多闲暇能用于修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有机会了。

常常想到这一生很短暂，无常来得很快，所以要尽可能地投入修道；进一步想到死期不定，有可能今天就会死去，所以今天就要及时修道。能常常想到人命无常，只有法对自己有利益，就不愿意浪费时间。就会珍惜这一次良机，早求定慧，早度生死。

诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

这是佛教导我们观察自己身上还有很大的隐患，要常常警觉，不能睡眠昏迷。

要这样想：在我八识田里还潜伏有八万四千烦恼没有根除，这些烦恼贼日夜寻找机会坏我的法身慧命，这比冤家伤害肉身还可怕！我怎么能安然睡眠而不觉醒呢？

如果有怖畏烦恼的心，就会时时警惕而不敢懈怠。自己知道一失去觉照，烦恼就会兴起，损坏自己的慧命。如果能像防冤家一样防烦恼，就会昼夜警觉而不昏睡。

２、净戒对治

烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！

所谓“净戒对治”，是指意识到内心还有烦恼存在，如果不从根遣除，一旦烦恼发作，就会陷自己于生死深渊。所以要早日以持戒铁钩把烦恼钩出心外。只有烦恼毒蛇都摒除心外，才能安然睡眠。

这是指我们要认识到：自己心里还睡着八万四千条烦恼毒蛇，其中一条发作起来，就会把自己抛入在生死苦海，就得不到解脱（ 比如一念嗔心发起，造下毁谤大德、毁谤正法的罪业，就会长劫沦落地狱。一念贪心生起，就会导致破戒堕入恶趣。或者造下损坏三宝财物的罪业，就要做牛做马等来偿还 ）。所以昼夜都要执持净戒，对治烦恼。

具体包括三方面的对治。首先以木叉戒防住自己的身口，让身体不造杀、盗、淫等恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为防止毒蛇发动，损伤自己的慧命，自己心里会有强烈的心——我一定要守好木叉戒，尽量让身体和口不造恶业。

这样的话，外在身口的业是控制好了，内在的心还控制不住。因此要修第二种戒“定共戒”，就是要修寂止法门。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。烦恼控制住了不再发起，就是得了“定共戒”（ 这是住在定中，定和戒在一起，所以叫做“定共戒” ）。

这还没彻底，还要成就第三种戒“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒铁钩把内心的烦恼毒蛇钩出心外。毒蛇已出，就能安然睡眠。

再看经文“不出而眠，是无惭人”。这是说在内心的烦恼毒蛇还没钩出心外时，自己若无其事地安然睡眠，这就是无惭无愧的人。

这里要认识无惭无愧的心理状态。如果不知道尊重自己的灵知，那就是无惭；如果不知道羞耻自己的过恶，那就是无愧。或者解释为：自己不求作圣贤，叫做无惭；不羞耻自己的卑下，叫做无愧。

古代的大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会感觉非常羞愧。以前多次讲过：宋朝的宏智禅师有一次和别人征诘公案，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？（ 这时他的心已经不在道上。 ）宏智禅师就向师父礼拜，以后再不敢轻忽。对比古人，我们没这份心，我们的善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不感觉脸红。就是因为没有惭愧心，才导致自己不断地落在非法的行为中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。

宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬季，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明禅师志在道业，昼夜精勤不懈。每次深夜昏昏欲睡的时候，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这么放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师通过精进修行得到了大成就。

还有一位禅宗的哲侍者，睡觉时以圆木做枕头。稍微睡一下，由于枕头转动，他就又醒过来安坐，天天如此。有人对他说：“你用心太过度了。”他回答：“我般若的缘分薄。如果不这样做，恐怕被妄习所牵。”

下面世尊教导行者应当恒时不离惭耻之心而使心如法行善：

惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。

虽然戒定慧都能庄严法身，但只有具惭耻的人才会修习，因此惭耻为第一庄严。

比如有惭愧心的人，想到同样是人，历代的圣贤都修持获得了大成就，而自己现在还是满身烦恼、业障的凡夫，为什么还放纵自己的心起烦恼、造恶业呢？这样有羞愧心，就会耻于为恶而力求上进。由于力求上进，就能成就戒定慧功德而速成道果，因此说“惭耻是第一庄严”。

惭耻又像铁钩，控制着自心，不做任何非法之事；如果心无惭耻，就会肆无忌惮地造恶。惭耻很深的人，稍微做了浪费时间的事，自己会痛心悔过。以前讲过伊庵禅师的事迹。他一到晚上就痛哭流涕地说：今天又这么空过了！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和人交谈过一句。像这样有惭耻心，就能制止自心做非法的行为。

这样就认识到：有惭耻，才能产生戒定慧的功德，才能制止身口意的恶行，所以惭耻是殊胜的庄严。具有这一庄严，就能出生戒定慧无量无数的功德，使内心具足庄严。因此这是“有则俱有、无则俱无”的根本性的庄严。以这个缘故，恒时应心怀惭耻，不能一刻舍离。

若离惭耻，则失诸功德。

又从反面观察：如果远离惭耻，则不能持戒；持戒不清净，则无法得定；定不成就，则无从发起无漏慧。由此，戒定慧三学一无所成，世出世间的功德从何而生？因此说“失诸功德”。

所谓的惭耻，就是希圣希贤之心、羞耻作恶之心。比如发现自己放纵烦恼和造恶业感觉很羞耻。或者本是自性天真佛，却沦为凡夫，比起佛菩萨相差极远，备感惭愧，由此会昼夜努力修行。

不羞愧自己的过恶，不求上进，就是无惭愧心的人。以前怎么造恶、起烦恼，现在依然如故；自身不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态里，就不会认真持戒，以远离恶心、恶语、恶行；不能持戒止息身口意恶行，就无法系心一缘而得定；不能得定，则无从发起无漏慧。因此无法成就任何殊胜功德。

有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

人有惭愧，就会有善法。有羞耻过恶的心，就会痛加改过；有希圣希贤的心，就会努力向上。人没有惭愧，则会安于下劣，也就与禽兽无异了。

禽兽的善心被厚重的业障蒙蔽，所以不羞耻过恶，不奋发上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会努力改过，求作圣贤。人和禽兽的差别就在这一点上。《涅槃经》云：“无惭愧者，不名为人。”