目录

正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

二欲放逸苦对治

此五根者,心为其主,是故汝等当好制心。

看起来 是五根在不断地缘着五尘放逸,其实操纵者是里面的心。心如骑马的人,五根如马,受心驱使,五根才东南西北地到处奔驰。所以,要从根本上制止五根放逸,就一定要制服自己的心。

我们要有自知之明,知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制服好自心,让贪欲当家做主,就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土,里面有各种各样的东西,心调伏好了,心里的盗贼就全成了良民,听自己指挥;没调伏好,毁灭自己的也是心里的烦恼!所以古语说“人心唯危,道心唯微( 人心是危险的,道心是微妙的 )”。恶业是由自己的心造的,堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的;身口意做出种种恶劣的行为,发出种种颠倒、狂乱、损己损人,也都是由内心的烦恼发起的。这样就知道“心为其主”的意思。

总之,五根以心为主;个人、家庭、社会、国家,乃至整个世界,都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心,就调伏了一切。因此世尊殷切教导我们,要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作,就是修行。

“好”是善巧之意。包括认识自心上有哪些成就三昧的障碍,这些如何障碍三昧,后果又如何严重。一旦有深刻的认识,就会主动地对治。对治得好,止息了贪欲放逸,就能深入三昧。心上的障碍有三种:一、心性差别障;二、轻动不调障;三、失诸功德障。依次障碍无二念三昧、调柔不动三昧和起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号,是指认识了自己的心有哪些习气之后,设法调伏。这样才能入于三昧定境,而开发智慧、成办解脱。不然没有治好内心的病,就始终为贪欲所苦,就会不断地增长生死,无有了期。

心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸,未足喻也。

此句是形容心性差别障。凡夫的狂心极其可怕,超过毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。

这四种法损坏人的生命、财产,令人生畏。而凡夫心比这更可怕。因为这些只是一次性的伤害肉身,而烦恼却是长劫缠绵根深,只要没有得到根治,会造成无量无数生死轮回之苦。我们在轮回中一生生地备受诸苦、遭遇无数灾难,都是以贪嗔痴三毒而导致的。

人心所以不得调伏,是由内心有差别障,包括贪、嗔、痴等各种烦恼。只有伏住种种烦恼,才能入无二念三昧。不然,心不时地依种种境缘起烦恼,忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生慢……这样就障碍入无二念三昧。所谓无二念三昧就是指无论在什么环境当中,如何待人接物、语默动静,心始终平等、安定,没有杂念。

此处应反省自身:为什么没有平等、安定的心境呢?就是因为内心存在障碍。可意境一来就起贪欲,如毒蛇般吸噬自己的善根;不可意境显现又发嗔恚,像猛兽般吞害善根;未遇顺逆境,又处在愚痴中,也损减善根;有时贪嗔痴没有哪个特别强,三个是平等的,此状况也是周遍焚烧善根。像这样,心里时时随境缘而生心动念,就障碍成就“无二念三昧”。总之要认识到自己随境缘不断生心动念是很大障碍,是急需整治之处。

要成办解脱大事,首先须明了是什么将自己系缚在生死中,因上能系缚的法就是内心的烦恼,由于烦恼而发起种种身口意的造作,以这业力就牵引自己受生在三界中。因此首先务必要认得烦恼是使自己轮回的元凶,是致使出现无数生死大苦的罪首,在认识烦恼的过患之后,努力地对治,使心入于三昧,才有望证见法性。

“欲放逸苦”,是指如果被贪欲主宰而放任自心奔驰在五欲境中,那将如过去所出现的无量生不可计数的轮回苦那样,未来仍会现起无量世的轮回苦!原因是只要我们还没有制服内心的贪欲,就一直会随贪欲而发起种种妄动造作,因此就召感出无穷无尽的生死。

在认识到“是以内心的贪欲造成无穷无数的生死”之后,我们应当时刻不放逸地降伏自心。在心还没有得以降服期间,时时都有陷入生死和恶趣的危险。如果随内心的妄念而转,那就一定会出现无量的烦恼、无量的业和无量生死。如果自己已经调伏,那才是真正的太平、安乐。离苦得乐的道唯一在自心上。如果我们心里不迷惑、不烦恼,那就用不着修什么法。但因为自己内心有种种妄情,各式各样的虚妄分别已经串习成很坚固的习性,所以一遇到可意的人、事、境就会贪著在上面,而遇到不可意的人、事、境又会生起嗔恚,这就看出自己内心烦恼的习性非常强,种种生心动念的惯性非常强。如果有观照的力量,在妄念生起时,认得它虚妄,不随他转,就会解脱。

譬如有人,手执蜜器,动转轻躁,但观于蜜,不见深坑。

此句是显示轻动不调的障碍相状。

好比人手里紧握蜜器不停地躁动,他的眼睛直盯着蜜,见不到眼前被草覆盖的深坑,因此很快掉入深坑。

“蜜器”,比喻五根受用五尘之乐;“手执”( 手中牢执蜜器 ),比喻以贪心不断缘取五欲;“动转轻躁”,指眼等根识一直随着五根在境上动转,丝毫定不下来;“但观于蜜,不见深坑”,指六识只缘着现世的六尘,浑然不知这会造成哪些严重的障碍( 指“生处障”和“修一切行时困苦不能成就障” )。

凡夫的五根在接触到特别喜爱的声色等时,因为有乐受,心就会不断地取境,然后随着境不断转换,心也跟随不断地妄动不已,这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被屏幕上的景象吸引住,由于节目好看,心就著在上面不愿离开,就像手中牢执蜜器,因为是蜜、有甜味、有乐,就一幕幕都不想放过,这就是“执取”的意思。

现代娱乐生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过长时间的策划、制作,利用高科技等手段,把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起,使人置身其中能享受到平常生活得不到的快感,这时心就完全被贪欲支配,牢牢地著在境上。几个小时里念念不断地缘着声色动转。十多年串习下来,就出现严重的躁动症。今天这种障碍已经在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代,眼、耳、身心不停地躁动,就是妄动串习过深的病相。

我们要有明见自己妄心的慧力,对自己心里虚妄的行动要认得出,它是怎么行动的、是什么样的状态。这样会觉察到:当自己处在迷人的妙欲中时,贪心会立即现行。比如看种种歌舞、影视等节目时,很快,眼睛就直直地盯在上面不愿离开。尤其是喜爱的节目,谁要禁止自己看,就会生气。这就是因为内心俱生的贪欲习性不必人教,凡是有快乐就想抓到,不肯离开。

这样无控制地任妄心不断地运转就会造成“轻动不调”的障碍,就会使自己的灵知深深地埋没于五欲中。这里大家要自问:是什么造成我长劫生死轮回呢?《楞严经》说:是以攀缘心这个根本造成生死轮转。说到底,就是认不清六尘只是虚幻假相,因为妄执幻化六尘为实有、并认为取到可意的它能得到乐,因此就以贪心念念不断地缘取;这样,欲界的幻象是在不断地转换,心也不断地缘着境相取著,不断地起心动念,这样怎么能见到本性呢?完全迷失在幻相中啦!

众生 的苦就是一直处在妄动中歇不下来。如果能歇下来,菩提是本来现成的。所谓:“狂心不歇,歇见菩提。”内心动得厉害,就一定落在欲界中,连色界都生不了。不但落在欲界中,而且多数会堕入恶趣,未来的情况非常不妙。

这里要看到:当下的贪欲心是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐,这就是极端自私的心态。以这样的心态发生的行动,完全是非福业。这时人不会考虑别人,动机就只是满足自己的贪欲;行为逻辑也非常简单:因为享受现前的五欲能让自己快乐,当然要求取到手。像这样一味沉溺在五欲享乐中,使心昼夜狂乱妄动不已,就集成无数的惑业,也就只有长劫轮转了。

这个时代以贪欲为主,人们不断地享受五欲。贪欲把人心给障蔽了,人心里想的、口里谈的只有享乐二字。人们都认为及时享乐是最现实的。其实这是最短视、最弱智的。人心已经缩小到只认现前有什么欲境享用了快乐就是好的,至于什么前生后世、善恶因果、利益众生都抛之脑后了。

这样,心就只求现前五欲的享乐。只要能营造出现时的快乐,就极力地寻求。有什么事能使自己快乐,就像猎人追捕猎物一样,心识立即就奔扑上去。凡是认为受用起来舒服、快乐、刺激的色声香味,都是一味放任自己的贪欲尽情地享受,丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了,因为心里已经认定这是好的,为什么要控制呢?控制是没道理的。有了精彩的节目,难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗?看电影是求得观赏的娱乐,难道只观空花泡影,使它索然无味吗?因此现代人对享乐的态度是完全放任的。而这样迷失在虚幻的光影里,哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会制造出多少的生死流转。以这样的放逸,造成了现代人的身心轻动不调的障碍。

现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来,心态非常浮躁,耐不住寂寞,只有沉浸在五欲中才能过活,只有心识不断妄动才感觉舒服,那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

接下来解释“但观于蜜,不见深坑”:

比喻中的人很贪著蜜,眼睛盯着眼前的蜜,除蜜之外,无边的世界都看不到了!连近前被茅草覆盖的深坑也见不到了。

这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是如何变得日益狭窄、日益短浅的。今天的人已经变得非常现实,人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受,心思百分之九十九以上都投注在追求现前的享乐上,心里已经腾不出空间来想更深更远的事。这样培养出的人就只知道吃喝玩乐,其它都不会想啦!久而久之,心智就被严重障蔽了。

心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人,他天天就只做这一种事。这样就只知道那一点,其它都处在无知状态。又像今天大学里的专科教育,假如学化学,就只懂化学,其它什么都不懂。把人设置在里面,久而久之,就会让心变得非常狭隘。

同样的道理,如果整天迷在现世享乐中,起心动念都是想:今天有了钱,我们到哪去玩?去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片?已经串习成这个样子,一起心动念就只会这么想,想不到更深更远的方面。

今天的人能记住一大串明星的名字和其生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等。这些记得很多、很牢,对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法,却显得非常无知。所以人如果长期在五欲里放逸,六识只缘着现前的色、声、香、味、触、法,以迷乱认为这些是好的、有实义的,就一直沉迷在里面,其它什么都看不到。这就是经文“但观”二字的意思。

“不见深坑”,就是成了严重的“近视眼”,看不到眼前有很深的坑井,一旦纵逸就会深深地堕落进去。这是比喻纵欲会造成两种障碍:一、生处的障碍;二、修一切行时困苦不能成就障碍。这有很深的涵意。

“生处障”是指将来自己会生在很不好的地方。这要检查自己的心,如果内心的迷乱程度在不断加深,心已经变得狂乱不调,那未来的命运就比旁生还糟糕!本来作为人,心识非常活跃,不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽,心识非常暗钝,没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来,3+4等于几?在百千万亿的水、陆、空旁生里去找,没有一个数得来3+4=7!更何况做各种高级智力活动,进行发明、创造等,这些绝非旁生所能,更非饿鬼、地狱众生所能。

所以人有殊胜的智力,这是极宝贵的品质。如果能很好地利用,世间、出世间的事理都能认识透彻,能很快成贤成圣。但是弄不好,造起业来也比旁生厉害百千万倍。刚才讲了,生为一个人,如果能受到好的教育,首先好好地熏习仁义礼智信,以趣入人天善道为起点,不断地修整自心,净除虚妄的迷执,显发本具的品德,按这样走下来,就有能力极快地成就菩提,极快地上进;但如果没有被纳入正道,反而被纳入了邪道,那也是“下恶趣如箭射”了!

经文为什么讲生处障呢?密意是人心识的活动特别快,这股力量如果被无明驱使,被邪见推动,那心识就会像野马一样在邪道上狂奔!造起业来不知道比旁生强多少倍,所以很快就出现生处障碍。

旁生的心如牛车,人的心如飞机。飞机一旦失事,决定是粉身碎骨!又像车在悬崖上飞驰是什么命运?人心没有理智驾驭,受邪见的蒙蔽,就只认为五欲是第一好事、纵情享乐是人生最快意的事,这样放纵贪欲,造下染污业的数量和程度极其惊人!

这样就会明了“造成生处障”的意思。从因上造业的状况推断,就知道果非常不妙。从现在内心的状况,可以推断临死的状况、中阴的状况、最后生到什么样的地方。

所以如果一个人错用了人身,以极活跃的心识念念不断地妄动,最后变得狂乱不堪,那就造成了严重的生处障。狂乱的业造多了,就会以这股狂乱业力变现唯苦无乐的恶趣!这不是外在有什么主宰强加给人厄运,也没有任何偶然,心已经乱到这步田地,就只有堕落了。

第二“修一切行时困苦不能成就障”,这是指人如果放纵自心,不断地在五欲中动念,下至一小时里就已经动了数以亿计的妄念。像这样,耽著世间欲尘的力量串习得越来越大,怎么修得成道呢?这样串习下去,一定会出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

现代人从小开始训练用分别心,所以脑筋转得很快,但身心普遍不健康,缺少福德。所以讲起来都很高调,修行连最低的都修不起来。这是什么原因?就是因为心已经经过了百千万次的串习,不断地放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时,就会出现难以扭转的障难。

修行需要内心调柔,能有力量持续地安住在法上,现在负面妄动的力量已经很强,心就很难相应法,很难安住在法上,也就造成修一切行都困苦不能成就。

比如一个人几十年里不断地在五欲中放逸,现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来是相当严峻的问题。要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事,现在人恐怕三年都做不到,就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有,几个月安于寂寞都做不到,怎么能成就呢?法成了口头上的,迷乱的习气是在念念不断地“实修”,怎么成就?

现在的困难在哪里?以前人心纯朴,没有很多妄想,没有妄动成性,这样一修就能相应,很容易成就。比如从早到晚二十个小时,心能很好地安住在法上,这样效果就很大。而心里不断地妄动,不符合修法的要求,就很难见效。比如同样修一个殊胜的法,一天修十小时,有人能九小时安住在法上,一小时是妄念,有人只有一小时安住在法上,九小时是妄念,这样就相差很远了。何况从早到晚心几乎都在妄动,根本定不下来,那就使成就变得非常困难,因为内心的障碍已经非常严重。现在连很粗的障碍都没拿掉,修甚深法当然难以相应,连修基础法也难以相应!

譬如狂象无钩,猿猴得树,腾跃踔踯,难可禁制。当急挫之,无令放逸。

这是讲制心要及时、要果断,不要让它发展。狂象没有钩子钩住它,一旦得势,野劲发出来了,要制住这股势力就非常困难。如果能在它刚一发起时就用铁钩钩住,那就控制了它、使它发不出狂劲,也就会乖乖地听话。这是讲我们对治贪欲要它在刚刚萌生时就及时管制,不然发展深了就难以控制。

观察我们自己身上“猿猴得树”的状况。“猿猴”是指我们散乱妄动的心,“树”是指显现在心前的六尘。我们的心是由攀缘六尘而造成种种习染和恶行。所谓孤因不成,只有猿猴,没有树作所缘,不能展开活动;只有树,没有猿猴,也没有活动者。猿猴攀到了树,就上下跳跃、动转不已。这是指我们的心一旦遇到了五欲,就开始不断地动转。如果没遇到境缘,心还蛮安静的,但今天电视一开,里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的杂染境界里不断攀缘妄动。看电视之前,心还很单纯、很安定。一缘在电视上,真的是猿猴得树,不停地攀缘。几个小时中,缘各种诱发贪嗔的境缘生起各种各样的妄念。看完之后心里已经装得满满的,已经出现很严重的散乱,有明显躁动不安的苦相。这样打坐根本坐不定,不必说深入禅定,连基本的平静都丧失了。

要像这样认识自己这颗狂心是猿猴,遇到境缘就会兴风作浪,所以,要在它刚一发作时就用铁棒打它,不让它放逸。心又如同狂象,不以铁钩钩住,就什么都做得出来。所以要及时地对治,不能稍有放逸。不然一旦狂心的势力加强,就会难以控制。人到了难以自控的地步,那是很可怕的事。明知不好,还照样去做,已经控制不住了!

这不是一天来的,最开始只是很微小的一点,因为不明了它的发展趋势,不去及时地对治,放任它逐渐增强势力,最终酿成很大的灾难,甚至导致自己毁灭。

这样观察就明白:罪魁祸首唯一是内心的贪欲。没有管制好贪欲,放纵它,就会造成无量无边的过患,会彻底毁掉一个人。所以最可怕的还是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢?道理很明显,一切问题都是以自己的心造成的,心是主因。所以要时时制服自心,不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在“调柔不动三昧”中。

“当急挫之,无令放逸”,“急”指缓慢不得,“挫之”指纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪欲,也一定要咬紧牙关克服过去。就像抽鸦片已经上瘾,就要下狠心戒除。要把自己绑起来,即使瘾强烈发作,也一定要咬牙克服。这时不能丝毫纵容自己,不然就会遭到毁灭之灾。

纵此心者,丧人善事;制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏汝心。

此句教导学人观察纵心和制心的功过差别。要这样观察:毁坏我一切好事的、一切功德的是这个心;如果调伏好自心,能制之一处,成就一切善事也是由这个心。因此,一切祸福的根源就是这个心。一切祸害是由自心生出来的,一切功德也是由自心造出来的。所以制服自己的心至关重要。

“制之一处”指获得无二念三昧。“无事不办”就是能成就很多功德。“制之一处”是因,“无事不办”是果。能制心一处,后面的好事就来了。如果放纵自己,使得心乱了、不调顺了,就什么法都修不成,而且会生出种种烦恼、业力,因此叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德障。

我们没修到不退转地之前,就还处在自身难保的境地。今天好好的、明天什么样子根本预料不到。前面是个好修行人,一放纵贪欲就会垮掉,以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心等全部会垮掉。但是,如果能制心一处( 就是经过一段时间努力,能逐渐把心调整过来,从过去不断起贪嗔痴烦恼,逐渐地调伏好了,就会入无二念三昧 ),做什么事都能定住,那就“无事不办”了。

首先一定要有这个无二念三昧( 就是能制心一处、心无杂念的意思 ),这就表明自己的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢?就是做什么事心都能定在上面,没别的念头。比如看书,就能定定地看书,从头看到尾,不打什么妄想,这样看书就一定能看得好。听闻,也是静静地听,每句法都从耳入心,闻法也会成办。思维,就一心专注在主题上。思维苦,会得到苦的定解;思维无我,会得到无我的定解,等等。修什么法,心都能专注,就无事不成。

所以,野马调伏成了良马,它会带着我们趋向无量功德的宝洲。心调伏好了,就能发挥极大的力量。能一心投入在修清净法上,就会起无量妙用。世上一切好事都是心做出来的,一切坏事也都是心做出来的。心能入无二念三昧、能制心一处,就一切好事都能成办。从现在一直做到成佛,无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现!

这样认识到功过利害后,就明了修行的重点是折伏自心。心是万善万祸的根源。没折伏,就是万祸之根;折伏了,就是万善之根。所以一切时要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的,放逸就如脱缰的野马到处狂奔一样。所以时时要制止放逸。

法和魔的力量是此消彼长的,修法的力量越来越强、正念的力量越来越大,烦恼的魔力就越来越弱。所谓“好好修心”,修就是时时观住自心,心一妄动就要折伏它,不能支持它。支持它,就会更加狂乱,惯性的力量会越来越强,最后就很不好弄了;不支持它,顶多折腾几下,逐渐就会退掉。

比如人抽烟,第一根烟抽上去不控制,再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾,就会不断地抽。只要不断地支持这种行为,错乱的习气就会越积越重、妄动的力量也会越来越大。但如果能努力克服自己的习气,也会逐渐地消减下来。第一次戒烟,到烟瘾发作时,很难克服,非常难受!但要知道这是妄动力量的反弹,它本身无力做主,只要不支持它,就会歇下来。所以这时一定要咬紧牙关克服过去。虽然还会继续发作,但发的力量会弱化。越不理睬它,就越会减弱。经过很多次努力地克服,就逐渐弱下来了。正念的力量一旦占了上风,也就能戒除了。

人的心都是如此。所有的妄动习性都是由千百次串习而形成的。要想戒掉习气,只有严加地管制自心。比如看惯了电视,一遇到有好的电视节目心就妄动得不得了!从小就开始看电视,看了几十年,看过上万次!想一想这个习气有多严重!所以要克服看电视就有很大难度。但如果能勉力地克制自心,不去助长习气,也会慢慢止息下来。本来这只是心的妄动,能息下来,心病就治好了。像这样针对自己内心的各种贪欲,一样一样地克服,最后心里颠倒的妄动都停息了,那就一心与法相应。

这样心调柔了,入在三昧中( 三昧叫正受 ),然后就只领受清净的法,非常顺利地往解脱道上走。不这样做,哪来的解脱呢?不要幻想了!修行是要把自己身上狂乱的习气对治掉,不对治自己的习气,心和法始终是两个,永远无法实证到佛法。不管口里如何谈玄说妙,内心的状况只是随贪欲奔驰,那就只是奔驰生死而已,丝毫也趣近不了涅槃!

总结:

总之,我们好不容易修集了一些功德,就要护持好,不使失坏。这又以坚守禁戒、制伏自心至为关键,能制伏自心不放纵,才能保存功德、上上升进;不坚守禁戒,放任自心,就会立即损坏功德。从自己现前的状况也能看出,修集功德很不容易,失坏功德却非常简单。

比如三个月很好地修集了一些功德,然后去了城市,没防护好自心,就会放松自己想好好享受一番,比如:现在有什么大片,就放纵自己去看。一天看多少部,大片里的情节污七八糟,由此生起多少淫念、贪念、嗔念、散乱的邪念,功德马上就失坏了!一个月下来,那点修道的气氛早就没有了。所以在任何时处都要折伏自心,不能放逸。

折伏自心首先要从反省入手,要反省自己以往是什么状况、行为是什么趋向、是怎样起惑造业而入于生死,是如何在迷乱感苦的路上走的。这些都反省清楚之后,就再考虑:我从今天开始怎么来改正自己?如果我还放任自心散乱在五欲中不加管束,会以此起多少非理作意、引生多少烦恼和业,又会怎样失坏功德,怎样感召无量诸苦。现在转过来,努力消除心性差别障,努力使心入在无二念三昧中。“无二念”就是心住在一个所缘上,没有杂念的意思。

“制之一处”,是指一心系在一个所缘上。等心调整到恒时心无杂念,就入了“无二念三昧”。具此三昧成就,做任何法行,都会生起很多功德。

所以,首先应调伏自心,而调伏自心又先要收摄放逸的心。如果心能定得住( 有调柔不动三昧 ),那修任何法都会成就,做任何事都会产生很多功德( 这是起多功德三昧 )。