正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

二对治止苦法要三：初根欲放逸苦对治；二多食苦对治；三懈怠睡眠苦对治。

此处所说的根欲放逸苦、多食苦和懈怠睡眠苦都是直接障碍修道的因素，在修出世间法要之前，必须对治这三种苦障。

初中二：初根放逸苦对治；二欲放逸苦对治。

今初

（一） 教诫当制五根勿令放逸

汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。

这是世尊教诫比丘：如果已经能做到安住在清净的戒行中，之后就就当恒时以正念密护根门，使净戒得以坚固。所以在安住清净戒之后的一个重点就是以正念防护五根。

所谓“防护”是指时时管理五根，不使它入在五欲中放逸。要知道根境接触时，不护好五根，就很容易生烦恼造业，而使净戒破损穿缺。比如在缘合意的境时放任自心贪著，缘不合意的境时放任自心嗔恚，就会造下很多不清净的业而使净戒失坏。所以要严格管住五根，遮止它放逸。

譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。

这是以牧牛喻显明管制五根的修行相状。“牧牛人”比喻比丘。“手执木杖”比喻内心执持正念。“视之”（ 用眼睛看住牛 ）比喻用心看住五根。“不令纵逸，犯人苗稼”，（ 不让牛纵逸，跑进田地里踩坏庄稼 ）比喻管制五根，不使它入在五欲里放逸，而毁坏善根。

（二） 以比喻明示五根放逸的过患

1 、恶马喻

若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑埳。

这句经文指出了放纵五根会使欲望变得无有止境，最终发展到无法自控的地步。文中“五欲”是指对色、声、香、味、触五尘的贪欲。

贪欲只能控制，不能放任。如果放任就会使贪欲的习气越来越重，就像越喝盐水就越增干渴那样。大家对这一点要有足够的认识。现在物质这么丰富，五欲的引诱力非常强。每天在对各种美妙的五欲时到底是放任贪欲，尽情享受，还是克制贪欲？如果这一点抉择不清楚，一遇到诱人的色、声、香、味、触时，就会放任五根去享受，结果会使贪欲变得无有止境。

这里要知道缘起的规则——以受为因缘则生贪爱。意思是说，如果我们是处在无明的状态中受用五欲，随之心就会贪著在欲乐上，结果会使贪欲增长，最终增长到了无法克制的地步，人就会毁灭！

我们要反省自己的状态，会不会因为放纵过了就停止贪求？这是不可能的，越是放纵贪欲，就越增强欲渴。在以后遇到同类的所欲境时，会现起难以克制的冲动，心会完全被欲望占据，会陷在毫无理智的状态里肆意而为，由此坏戒堕落就在所难免了。

如果面对某种喜爱的五欲时，内心现起的冲动特别强烈，会不顾一切地去求取，没求到就死不甘心，身体坐卧不宁，这就是贪欲加深的症状。像这样一遇到所欲的境界就立即现行，想求取到的心越来越强，扰动的力量越来越大，以至于最后无法自控！这时人就会不顾一切地求取现前的欲境，就像酒鬼的瘾一旦上来，就不惜一切要抓到酒一样！

目前这个世界五欲的诱惑力极强，对人心的冲击力很大。像这样享受五欲美酒，人很快成瘾，进一步加深、强化，就会陷落而难以自拔。这就是经文所说“不可制”的意思。

所以要高度警惕。尤其当今时代，毁灭性的结局来得非常快，由于五欲的诱惑力极强、感染极深、发生得极频繁，受用一次，短时间内生起的贪心念头、心里波动的强度远远超过以往。如果陷溺在里面，经过三番五次就会堕落。到了烦恼深化、身不由己时，明知道不好也会照样去做。

很多人认为我没上过网，落后时代了，就想上网到处看，这一发展变得无有止境！不会因为今天上了网，已经尝试过了就彻底放下。反而有一次就有十次、一百次、一千次，上网的贪欲没有及时地控制，以后就会频繁地发生，使上网成为任妄念、烦恼、业力迅猛增长的恶性现象。

所以不能放纵五根。要知道现在认为好的种种色，比如电视、电影、都市里的五光十色、美男美女等；所谓的声，像世间的流行歌曲、音乐等，乃至种种香味触，都是引人堕落的外缘。没有密护根门，一旦陷进去了，就会变得无有止境。

现在尤其要注意网络和影视。这两处没有自控能力，就不会有清净戒，有这么严重！古时候没有网络，佛制戒时也不提这一条。今天一旦入了网络、电视，里面有多少不清净的境界！作为求解脱的人，在这上面流连忘返，增长贪、嗔、痴、绮语、恶口等恶业，这里面的男女声色、世间的邪论、绮语都是海量。葬身其中还认为没什么罪过，还认为在享受现代高品质的生活，真是可怜悯者！只要在这上串习到十次、二十次，人的习气变得坚固，再往后就会发展到无法克制的地步！那是极其可怕的！就这样随随便便把宝贵的法身慧命断送掉了！

到了欲望漫无止境无法控制时，人就只有直线堕落了！因为已经上瘾，无法自控，这时还能想起什么三宝、什么教言、还有守戒的正念吗？最初进去时，隐隐约约还有正念提醒自己：我要管好自己！进一步就放松了，骗自己：我就看一下，我会好好把握的！十分钟过后，已经完全晕了！这时就只听任贪欲驱使，在心里不断地起妄想杂念。这一卷进去，半天出不来。三番五次下来，习气已经非常深重，障蔽了自心。人也变得暗钝、麻木、痴呆，根本想不到什么持戒、什么堕落，眼睛就只直直地盯着所欲的境。

这样，本自清明的心已经被贪欲蒙蔽了，被贪欲完全控制住了，最后连微弱的理智都会丧失！在失控的状态下，任由贪欲的野马带着心疯狂地奔驰，把人带向万劫不复的深渊。

我们的心就像一匹恶马，无始以来串习成的种种恶劣习性非常可怕。如果不严格加以控制、调伏，在无正念管束的情况下，任狂心肆意而为，那是必然要堕落的！

２、劫贼喻

如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎！

我们要把眼前的五欲观成一条条昂首吐舌的毒蛇，生起畏惧之心。五欲显现在我们心前时，看起来都十分悦意，她们都在以迷人的微笑不时地招引我们趣入。实际上这一趣入，就会被“毒蛇”咬住，而断送解脱命根。像这样，得到的只是根境接触时短暂一刻的虚幻感受，过后就一无所有，留下的只有今生来世无穷的苦患！所以对这一点要有深刻的认识，要像认识吸毒的危害那样。

有理智的人都不会去吸毒。吸毒有超常的快乐，为什么不去吸呢？因为害怕一吸就会成瘾，会无法自拔，走向毁灭之途。眼下我们遇到的很多声色五欲都是毒品，一旦吸上去了，享受只是一点点，最后瘾加重到无法自控时，就会完全失坏修行。因为已经没办法修了，连最简单的修行都做不到，最后连静下心来坐几分钟都成了难事。这不是在说很遥远的事，而是在很多人身上已经发生的事。

很多人上网放逸，一下网，心已经乱了，拿起书看不进去，思维就更加免谈，念诵也成了有口无心。习气发展得这么深，如果还不努力戒除，进一步发展下去，恐怕这一生就完了，所积的业没有多少是善趣业。

问问自己：我在网上随便散乱、放纵烦恼，这些念头里有多少是善趣的因？有多少善心、善行？所以，五欲给人的危害甚于打家劫舍的盗贼！盗贼只害人一世、害人色身，五欲则害人累劫、害人慧命，因为有很大的危害，所以不能不谨慎！

（三） 总结

是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

“智者”指明察是非、利害的修行人。因为已经认识到放纵五根会加重贪欲，导致自己无量生驰骋生死，因此就严格地控制五根而不放纵。

“持之如贼”就是像防范盗贼那样。比如某片地区经常遭到盗贼抢劫，人们会高度警惕，会加强各种保护措施。这样的行动来自一种认识，就是心里非常清楚：如果让盗贼趁虚而入，就会损坏自己的生命、财产。同样的道理，如果有智慧看到内心的贪欲是毁坏自己法身慧命、失坏功德法财、乃至将自己抛入恶趣深渊的大怨贼，那就一定会严加管制五根，不让五根在五欲中放逸。如果没有智慧，放纵五根，那不久就会见其毁灭。

乌龟保护自己的故事

经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没有成就。有一次，佛见度他的时机到了，就化作一位比丘跟他结伴修行。

这天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾、四足缩到壳里，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾、四足。野干找不到机会，很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头再伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。

这时佛化现的比丘对那位比丘说：“你看到这事有什么感想？乌龟有护命之壳，野干不能趁虚而入。世人反不如这只乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱走了。眼贪色，耳贪声，乃至意贪法。由于贪著六尘生起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根非常紧要！乌龟的头、尾、四足比喻六根；护命之壳比喻坚固的正念；乌龟向前爬行是指我们不断遇到很多境界。在六根门头有种种六尘显现，这时要有自知之明，要用正念护住自心，魔王时时都在伺机以动，只要我们六根入在五欲里放逸，就会被魔王俘虏。

世亲菩萨曾打过五个比方：一、猎人有意弹奏美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐声上，结果丧失警惕，被猎人捕获。二、猎人放出母象，公象贪著与母象接触，结果丧失警惕，被猎人捕获。三、飞蛾贪著光色，直接飞入光中，结果惨死在灯火里。四、鱼贪著诱饵，结果被人钓上，成了盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，因为舔食而被割死。总之这是指我们凡夫接触五欲境界时，以贪欲驱使，五根入在五欲中，这时人的心就乱了，就开始起惑造业，而卷入生死中了。

我们要学乌龟，看到五欲的野干在旁边准备吃我们，就不能把五根投入其中，一投入就会被俘虏，就有丧身之患。每个人都要有自知之明，要问自己：在五欲现前时，我的心空得了吗？能不起念头吗？还是心很快就会迷惑，会把幻影执为实有，对合意的境马上生贪，对不合意的境立即生嗔？如果是后面这种状况，就一定要以正念管制五根。不然任五根放逸，只会滋生大量的妄念和烦恼。比如：眼前出现异性的美貌，真的看他（ 她 ）是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别悦意，是世上最纯洁、最美好的人！如果是这样非理作意，放任眼根去看，那就完全成了是随贪欲而转，之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识集谛，行为上会出现很多错乱。这里要针对自己的心衡量：到底我的见解处在什么层次？我的修行处在什么层次？一定要有自知之明。如果在接触境界时没有力量观照无我，也根本觉察不到世间的有漏法都是苦，这时只感觉五欲很好，特别喜欢。这就是对五欲爱染情深。

这时会愚痴地反对说：这么好的声色为什么禁止我听、禁止我看？出于很强的要满足自我的心理，想尽量求到所喜爱的五欲。这里的原因：一是出于对“自我”的爱重，二是认为享受五欲真的很快乐，因此为了使“我”快乐，就会一心一意地求取五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中（ 执我实有，执乐受为真乐 ），那所造的业就全部是生死业，受生欲界的业，不必说解脱，连上界也生不上去。

现在，人心非常短浅，就只求眼前的享乐。不仅不会考虑来世，连未来几十年的事也不作考虑，就只以尽情享乐为快。人都认为一旦错过就再没有机会，这样活一世对不起自己，因此就想方设法地追求五欲享乐。在人们眼里，所谓的快乐就是享受五欲的乐受。这已经是一错到底了！这是内外宗派里最下等的见解和行为，造的几乎都是非福业。按这样日夜不断地集业，只会牵着自心堕下恶趣，因为当时的心态没有善心，纯粹是为了满足贪欲。

如果人已经堕落到这个层次，那就与畜生无异了！在这种状态下，不用说获得出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也会丧失殆尽！到这时就只如飞蛾扑火般一心想享受眼前的欲乐，丝毫不生利益别人的心，因此这是极端自私的心态。而且是昏乱无智的状态。俗话说“欲令智昏”，当人心著在五欲中时，就会变得非常短视，就只想受取眼前的享乐。这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；也根本不会考虑未来，因为只认现前的享受最有实义，至于以后的事谁去管它？来世更是虚无缥缈，想它干什么？所以根本想不到善恶因果，想不到轮回之苦。生活只有一个内容——就是享乐！

修出世间道要有三个根本内涵，就是要由认识苦集、生起出离心，要明了因果而谨慎取舍，要了达人无我、安住在无我定解中。如果没有这三个内涵，那就无法趣入解脱道。这样完全处在迷茫中、处在无明冲动中，这样的习气来自无始以来无数次的串习。所以我们要观察自己的心，是什么在指使着自己行动？就是一种错觉，认为受用悦意的色声香味能得到快乐。

刚才说了，鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼，它们没有很高的理智，基本上是出于本能的冲动，只因为享受色声香味触有乐受，心就奔上去求。但我们作为修道人，如果也只会这样随贪欲而冲动，那就太可怜了。把自己牵入生死的就是对外在五尘的贪欲。

如果能观五尘都是空的，还起什么念头？如果能认识“六尘不恶，还同正觉”，又哪里有这么多的迷乱？如果没有这么高的见解、这么深的观照，能观到五尘是无常、是苦，也不会在里面放逸。如果这些内涵都没有，就只认眼前的五欲是实在的、要过足贪心的瘾才满足，那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”，还认为自己活得很潇洒，但这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己内心的状况只有自己最清楚，烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业，对世间五欲的贪欲变得越来越重。看看自己的心态和行为，连基本的佛法都没相应上，完全像世俗的人一样。

世俗的人不了解贪著五欲的过患，不知道这像小儿贪食刀刃上的蜜，要遭受割舌大患。世俗的人没有求解脱心，更不知道原本无我，所以他们为了“我”得快乐，会像飞蛾扑火一样求取欲乐。但修行人如果做不到在境界中无心，还以豁达空、拨无因果为潇洒，以自在无碍来粉饰自己，那就成了自欺欺人。

佛说“世人不如那只乌龟”！乌龟小心谨慎，它有智慧，知道什么对自己有利、什么对自己不利，如果探出头来被野干抓住，就会被吃掉。所以它一直把头尾、四 足收缩在壳里，不给野干任何机会。如果我们能以正念摄住六根，那不管眼前有多么迷人的五欲，都不会被它勾引、被它套住。

自己就像那只乌龟，一看现在正在直播世界杯足球赛，马上就有防护的正念：“我不能入进去云里雾里地分不清真假，以前我这方面有很重的习气，入到里面丝毫不感觉足球赛的景像是虚幻的，也根本不认为这是无意义的肢体运动，反而一入进去，浓厚的习气就马上现行，会看得津津有味，眼睛连眨都不眨。这就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘幻相吸引住了。要这样懂得自己凡夫心的毛病，要用理智及时地控制。要像那只乌龟，探出头一看，“世界杯”的野干在旁边要抓我了，马上就收回眼根。要这样时时以正念防住根门，不使眼、耳伸到球赛的幻影中放逸。

或者 听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的歌曲，或者种种诱人的娱乐之声，一听到就要警觉这是魔咒来迷惑我。马上收起耳根，就不会被套住！一定要这样严密护住根门。不然时时都有可能放逸在欲尘中，滋长很多烦恼和业力。比如听到旁边电视里的声音响起来。这时心里会蠢蠢欲动，如果没有以正念控制住自心，耳根马上就溜到声音里，很快就卷进去了，几个小时造很多杂乱的业。

或者旁边有诱人的香气和味道，也要立即以正念防护根门，不让鼻、舌二根入进去，不然也很快会迷失在幻境里。只有这样时时小心保护，才能保有清净的身心，才能减少烦恼和业。

修行人时时密护根门，眼不乱视、耳不乱闻、舌不乱尝，就是因为心里清楚烦恼和业是从哪里滋生的，苦是怎样造成的。根境接触时，一失觉照，就会陷在无明中起惑、造业，感召未来诸苦。认识到这一点后，就会时刻防护五根，不让自己滋生惑、业、苦。

每天自己可以算一笔账：今天我所造的业中有多少是随顺解脱的业，有多少是随顺生死的业。这样算下来就知道自己获得解脱的可能性有多大。如果日常没有护住根门，不断地从心里滋生烦恼和业，那所成就的就只是无数生死。

内心的幻想和现实的行为是两种东西。幻想是尽快开悟成就，而现实是自心日夜在五欲中耽著分别，心心念念在造随顺生死的业、增上迷乱的业，所以成就的只是“轮回”而已!

关键是认识五根放逸的过患

现在关键要认识五根放逸的过患，一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白，就会遵照着去做。但现在的人，思想太复杂，受到的不良熏染太多，内心的邪知邪见太坚固。所以，如果没有反复把道理讲透，只是耳朵听听心里不认同，那是根本不会去改自己行为的。

现在要直接以理衡量，到底“五根放逸”好不好？放逸会造成什么结果？是会使自己退失功德、增盛烦恼、身心状况退化，还是能使自己提升？大家都是有理智的人，如果一种行为会严重地损坏自己的身心、毁坏自己的现生和来世、失坏宝贵的功德，那是不应当去做的；如果做了能改善身心状况、能带来现前、未来无量的利益，那当然应当精进去做。

现在要反复观察：如果我放任五根在五欲里攀缘，会造成什么结果？经上说到：会失诸善法，所以要像牧牛人看住牛，不让牛进入田地，不然从春天开始辛辛苦苦地播种、施肥、灌溉、耕耘，费了很多精力，积聚了阳光、雨露等很多因缘，才长成这么好的庄稼。农民爱惜自己心血的成果，如果放任牛在庄稼地里乱踩，那就太可惜，短短几十分钟就会毁坏几个月辛勤劳作的成果。农夫知道这个过患，所以会立即以木杖打牛。这个动机就是为了保护来之不易的成果。

我们的情况就像这样，付出很多努力，才逐渐地在转变观念和行为，逐渐地在清净业障、增长善法，才生起了一些信心、智慧、念力和定力。内心比以前清净了，智慧更明了了，能看清邪正是非、善恶因果、世间和出世间的真相。心态上也一改过去的浮躁和狂乱，能真正安定下来，做什么事心智清明，有正念把握；而且心量越来越宽广，能看到未来非常长远的事，能了解世间和出世间方方面面的因果。自己修行一方面以求解脱心摄持，另一方面以菩提心摄持，时时能发起求佛果普度众生的心，这样来积功累德，所以相比过去是有翻天覆地的变化。这就是我们身上所成就的善法功德、所得到的受用。

现在放任五根在五欲里攀缘会造成什么结果呢？严重的状况是会使所有的善法退失，甚至完全毁坏！

当我们五根进入电视、网络等种种杂乱的信息中，或者在繁华的都市，五根放逸在种种迷人的欲尘中，之后心就不断地攀缘，不断地生起妄念。久而久之，会造成下面这些状况：

一、定力丧失，比如经常在网络上毫无控制地放逸，就会使自己的心变得躁动，安定不下，这就是丧失定力。这里的症状很明显，就是心会很难集中起来，注意力分散。做事的时候没办法几个小时安安定定、有条不紊地做，这就是丧失定力的症状。

二、念力下降，就是记忆力下降，很多事情记不起来，更不用说心里明记佛法不忘，严重的往往心里一片空白。

三、慧力损减，就是感觉到自己进入欲尘中放逸久了，心上蒙了很厚一层垢，会失去以往心识清明的状况。这样再学佛法，不能像明镜一样明了地照见法义，领悟力下降、心智的敏锐程度下降，这就是慧力损减的症状。

再看，一到了欲尘里，自己把持不住，只觉得眼前的欢声笑语、种种精彩的球赛、歌舞、晚会、种种爱情片、武打片、恐怖片都很精彩、很刺激，当时就会任随欲望带着自己的心往前走，其它就一切不顾了，就只想美美地享用到五欲美餐，乃至一个镜头、一句话都不愿放过！

要知道起心动念不是无作用的。不断地起心动念，人就会陷于深度迷乱。只是大多数人对自己的状况很不了解、对自己的烦恼相很不了解。在出现虚妄的影像时，心里认为很精彩、很美好，而且享受之后特别满足，认为自己饱餐了一顿视觉大餐、听觉大餐！其实这已经严重地破坏了出离心，看完之后心里还回味不已，脸上还浮现欢喜的笑容，对别人也津津乐道，一直沉浸在悦意的幻景中，回想着那些景象、那些情节，觉得非常满足！觉得真的很快乐！下次有，我还要看！这就是完全贪著现世五欲的心。

产生的错觉是什么？就是认为世间特别快乐，哪里是什么苦海呢？像这样根本不可能有昼夜求道、如救头燃的心。因为只有认识到自己正深陷在苦海中，现在得人身是千载难逢的机会，人才会极其珍惜时间，尽一切力量来修道。因为自己知道眼下的处境非常严峻，心里还有烦恼、业障没有净除，时时都有可能堕入生死、堕入恶趣，如果不珍惜这次暇满人生，一旦失去，就还要百劫千生地轮回！这里要想想，昼夜在五欲中放逸、贪图享乐的人，怎么生得起这样的道心呢？道心早就被埋没了。比如看一次电视，佛法就已经远在天边！这样不能痛切修法，又哪里有佛法的成就呢！

迷在欲尘里是这样使人心短浅，只认享受现前五欲为快乐。心贪著在所欲的乐受上，心灵就完全被障蔽了，丝毫看不到惑、业、苦循环不断的流转状况，看不到自己在不断地被业力冲着往下走。人的心变得狭隘了，失去了广阔的视野，没有深广的智慧认识轮回的缘起、了达未来的过患，浑然不知眼下是在不断地旋转苦轮，往后有无穷无尽的生死。这样心完全迷失了，处在昏乱中，就使得心胸越来越狭小！

比如看九十年代以后出生的人，普遍胸无大志、心量狭小，而且迷乱很深，心态浮躁。狭小到什么程度？就是只会享受，除此之外不会想别的，不会想到家庭、国家、社会，更不可能想到人类千秋万代的利益。所谓要求解脱、要为全法界的众生谋利益，这样的心是绝对没有的！物欲泛滥的结果是使人心迅速下滑，使迷乱加深，福慧日益浅薄。

现在的人一下班就钻到网上去了，除了上网没有第二件事可做。这样造成人往后越来越没有福德，因为已经腾不出身心来为别人考虑。一切都归之于父母，成了父母是欠债的奴仆。宝贵的心灵被埋没在欲尘中，体会不到世间的苦难，发不起慈悲心，胸无大志。连自己的亲人有什么苦要为他分担都不知道。像这样只会享受五欲，就是完全的自私了。

这样没有利益别人的心，就成为无福之人。只有奉献才得福；只有为别人着想，才能拓广心量、才能发起善心。所以，心灵被欲尘蒙蔽的人，心智会下降、善心会埋没、福德会丧失，而且身心状况紊乱无序，连最起码的“理智地安排生活，做好本职工作、尽到责任义务”都已经做不到了，狭小到只会贪图享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、紧紧控制了！人内心的空间在逐渐地缩小，迷幻的程度在逐渐地加深。

网络上全是虚幻的信息，这个时代人类的意识利用高科技手段，制造出种种吸引人的色声香味，五欲的量足以使一个人从早到晚沉浸其中。这样人心完全被虚幻的欲尘给套住了，不断在人心中播下种种不清净的种子，这使得人心充满了迷乱。比如没有上网时自己的心很空灵、很开阔，就像在寂静处不接触欲尘很安静时心非常宽广。但贪欲重了，人的心会狭小到只往五欲的针眼里钻。就像一个故事所说：一个人白天在街上公开抢别人的金子，别人说：“白天路上这么多人，你为什么敢抢别人的金子？”他说：“我在抢金子时，眼里只看见金子，看不到旁边的人！”

平常在网络上被动地接受大量邪种子的熏染，这些种子不会没有作用，就像在地里种下很多种子，一旦因缘成熟就会蓬蓬勃勃地生长出来。在内心中播下的种子，功能比外种子要强大得多。只要不断地在心里熏染不清净的种子，就一定会使人心迅速恶化。

可惜很多人只知道外在的事，对内心世界的事一无所知。如果能懂得唯识的原理，就会深深地恐惧。只要在心境接触时起了妄想分别，立即种子就种进去了！起多少念头，就种下多少种子！有多强的心念，就熏入多强的种子！这才知道人类的心灵为什么在迅速退化？这十几年里，人心退化的程度超过以往一百年，很快就造就了一代新人。这一代新人的身心状况不是无因无缘凭空出现的，这是由于出生后多少年来分分秒秒起心动念的因缘累加起来而造成的。一切没有不公平，没有偶然，一、二十年是怎么起心动念的，就造成目前的心理状况。

所以见到人心普遍变得冷漠、自私、自我为中心，然后生活在幻觉里，对人生应尽的责任很难尽到。人普遍没有了温情，这都是因为从小没熏习过孝悌忠信等的纯正观念，善心没有被启发出来，没有养成温良的禀性。人心好比一块布，做了裤子就不能做上衣，这有限的人生就看心心念念往哪里投注、怎样串习。如果放逸在五欲中，在内心里熏满了不净种子，那驱使人的心往哪边去的缘起就非常清楚了。也因此造成一代人普遍丧失人伦道德。人心是越来越冷漠、越来越自私了；而且普遍丧失定力，表现为行为任性、散乱，没有自控能力；普遍缺乏智慧，不能明辩邪正、是非、善恶、苦乐；而且生活紊乱，身心状况严重退化。这一切都跟五根放逸密切相关。

今天，人的分别心起得越来越快，波动越来越强。处在快节奏的时代里，人都要很快地用心、很快地说话、很快地反应，大家都在用分别心较量，时时想着怎么应对别人、怎么说话。由于邪慧炽盛，导致人的身心状况普遍不健康。因为所起的心念很少有利他心，很少自净其意，所造的绝大多数是非福业，造成的不是将来有福德的相，而是快速地恶化身心。这都是因为人以自我为中心，不遵循古圣先贤的教导，一味地推崇所谓的时尚，以所谓自由的观念为主导，放任自己的言行所致。

过去的人遵从圣人的言说，不论世间、出世间的圣人，由于是了悟部分或全部真理的人、是以真实利益众生的发心来为人类传授安乐之道。这样的话，只要沿着圣人指示的正道去走，就绝对能够离苦得乐。但是今天的人不信仰圣人的言教，处在混乱的见解里，接受许多似是而非的邪见，由此误导自心造很多轮回业和恶趣业，也就势所难免要深陷苦海了。

原先我们认为最要爱重、最要利益的就是“我”自己，而最能给“我”快乐的就是眼前的五欲，除此之外再没有别的。如果不趁着现在尽情享乐，一旦老了、死了就再没有机会了。这是一种极端错误的见解。要知道在我们见解、修行还没有得以稳固时，目前的欲海实际是会很快吞噬自己慧命的，会导致身心状况迅速恶化，乃至造成无量无边的过患。另一方面，纵欲也是摧坏长期以来所修善根的主要因素。

能生涅槃的善根，归纳起来，就是信、进、念、定、慧五种。但一入到五欲中放逸，信、进、念、定、慧就都会失坏。比如：缘多了杂染的声色境界，心里熏入很多不清净的种子，如果不能及时地清除，这些种子就会不断发生作用，这样会摧坏内在的信心等。在讲起出离心、菩提心、空性或不可思议的境界时，会觉得格格不入，导致接受起来很困难。

像我们以前没有防范意识，常常被动地接受世间种种言论的熏染，这些论调不断熏在自己的意识深处，逐渐就形成了颠倒见。比如一再听到说有浩瀚无限的宇宙，人只是地球上渺小的动物，熏久了就误以为我是一个小小的人，我外面有广大的宇宙。这样就成了领悟“万法唯心”的障碍。

如果没有接受这些说法，可以很简单就一步到位。接受了这些说法，接受得越强，障碍就越重。世间科学家大多数没有学过佛法，他们是以分别心建立种种学说，认为心外有独立的宇宙。这样的学说熏染多了，佛法的真理就会隐没。佛法说“法界即是心，心即是法界”，一切都是从真心中流出来的。障碍轻的话，稍微指点一下就会明白。所谓的自性根本不是这个肉身、也不是分别心，这些都是虚妄的现象，都只是虚妄分别心变现的，不是有什么实体。如果内心的状态很单纯，可以直接指示；但科学观念熏染得过深，要转过来就非常困难。始终觉得心外有个宇宙，里面有很多独立存在的星球、天体。或者认为心外有个自然界，它是在按自己的规律运转。业感缘起的正见极难以生起！

又比如受种种谬论影响，会认为世间真的有幸福、有快乐、有实义。由这种邪见误导，决定会增长对世间乐受等的爱执，丝毫生不起出离心。所谓的出离心是以智慧认定了轮回中的一切法，连微尘许的实义都没有，做世间的事业纯粹徒劳无义，百分之百的转生死轮。这个世间凡是由烦恼和业造出来的法，可以全部定性为苦，因此完全放下。这样去掉了错觉，再看这个世界，就觉得众生都很苦！人为了虚假的五欲而奋斗，实在可怜！但如果乐颠倒见熏习得很多、很深，要认识“世间皆苦”这一真谛就有很大障碍。

这里要反省到自己从小就开始接受种种世间邪见的熏染，无数不正的观念不断地输入内心，输入一分就会起一分作用，输入十分就会起十分作用。久而久之会造成很深的错觉，会觉得世间的生活、享乐、事业都很有实义。认为这是亲自摸得着、看得到，享受起来有真正的快乐。在世间做种种科学、文艺、建筑、商业等事业也认为很实在、很有意义。生活哪里是苦呢！

像这些方面，由于以往观念熏习得太深，以浅浅的对治是消除不了的。而要深入抉择，又需要很多福德因缘，要长时间住在安定的环境里熏习佛法，要透过理智详细的观察，才能从根拔除邪见。这要很多因缘条件集聚，因缘没集聚，只是简单听一听，心里不触动，没有从根破除内心的邪见，这样见解上没有真正扭转过来，心是不容易转的。

由此可知，邪法熏染多了就直接破坏信心。闻思修很浅的人，只是一、两年根本不管用；稍微在心田里生长了一些善法，这时如果放纵五根在五欲中奔驰，很快就会破坏善根。熏上很多邪的观念，内在又没有甚深的智慧，很快会觉得这个世间有很多东西都有实义、是值得我们去投入、去追求的。因此在遇到种种诱人的境界和邪说时，内心的欲火又会盛燃起来。这都是由于内在的邪见种子并没有从根拔除，被一些蛊惑人心的现代言论所鼓动，就又会强烈地现行。又会燃起追求世间法的热情，会特别愿意去实践、去学习、去投入精力。

像这样，沉溺在五欲中，丝毫感觉不到这世间是纯一苦海，丝毫生不起求解脱的紧迫感，更不可能如救头燃地精进修行，像这样出世间的善心善行决定是荡然无存了。反而以享受现代生活为荣，对传统的出离行嗤之以鼻。然后，围绕在他身边的都是现代新潮的色声香味。自以为既能享受五欲，又能修道，真是一举两得，世间出世间兼美！

其实只是自欺而已。很清楚，他的心完全散乱在五欲中。以前安安静静地缘着佛法读诵、听闻、思维、修习，方方面面都能做到。现在逐渐和法远离，根本没有心力学佛法，认为那些我都学过了，再学没什么意思。最后会退步到根本不愿提“修行”二字，不愿住在静处，不愿规规矩矩地修行。围绕着他的心，所有的生活内容都会变卦。再也看不到从前的他，再不会昼夜精进修法，信、进、念、定、慧的善法统统会失去！