修习之胜利

《菩提道次第广论修心法（五）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

后面讲到，最初以念死的心引导心入法，中间是发起精进的鞭策，最后能证空性，就是这个道理。不能认为这只是初步修的法，其实这是目前急须的根本动力。要让它开始启动，这种启动是连续的，只要让它形成等流，今天念死，明天又念死，心越串习越强，一念死就开始为死亡作准备，而投入修法，就不再干现世法了。所以就由这样一个心，使得行人在菩提道上逐步前进，最后他会到达胜妙位。

要注意，胜妙位是指善趣、解脱和成佛，包括能提升到的一切妙位。

道次第是前后连贯的，比如，修暇满出了取心要欲，就是指取三士心要，它要配在三士道上。要从开始就带到一切修证当中。念无常也是这样，这个念死也是要配在三士道的修行上，无论修什么都要先念死，一念死就进入这一分的修行。因为今天就有可能死，现在能摄取大义的时候还去忙其它，显然是颠倒。这时候自己的心会不肯，一被念死的心抓住了以后，就不会移向别的地方，所以每次都要靠它退掉耽著现世法的心。

作为行者必须要有念死的心来护持，使自己坚持在道上一步一步地往前走。这个念死的心一起来，它就使心像聪明的大象，每一步都非常地稳当，每一步都走在最好的法的道路上。它的力量非常强，一步一步都在避免过患和走在安稳的道上，摄持自己的心在安稳道上，会是这么好的。看看大象的脚印，一步一步都走得很安稳，走的是安稳的大道。这无常心就是内心中聪慧的大象，这个心起来了，确实是第一。所以赞叹一切想中以无常想为最好，这个想起来了以后，确实一步一步都在摄取坚实，一步一步都在往法上走，所谓“要把死字贴在额头上”，就是这个道理。

“升胜妙位”是从自利上说，“能于此导诸众生”是从他利上说。意思是自身成就了就能利他。合起来就是说，自他二利的佛道都要以念死作为成就的根本基础。念死的心没出现，门就关闭，不能全心地入到法道里，也就没办法升进，而现世法的门时时打开，时时堕落，所以说它是一切衰损之门。念死的心一出现，门已经打开了，道路已经转换成圆满的法道了，门一开了以后，你就一直在法道上走，不会走到别处。这样的话基于后后的一切都是由它开展出来的，所以说它是第一圆满之门，没有比这更大的意义。

是故经以多喻赞美，《大般涅槃经》云：“一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一。由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。”

以这个念死心能够遮止罪行、摄取大义的缘故，经中以很多的比喻来作赞美。“是故”就是一定要懂得道上的缘起，才会知道经上赞美的涵义。

耕种有春耕和秋耕，秋耕是第一。秋耕能很快去掉田中的杂草，把土地翻松，这表示无常想的效果快，能迅速除掉心中的杂草——不纯的求现世法的心和行为。念了死，这些杂草就会去掉。而且心地很容易被翻松，而能随顺法，能长出功德庄稼。经过冬季冷气的凝固，春天的土地是僵硬的，除草、松土都有一定困难。而秋季因为热量蓄积得多，除草、松土就很容易了，种子播下去很快能生出庄稼，所以，耕种当中，秋耕第一。表示修无常想整治心地是非常高效的。

一方面心上各种求现世起的贪、嗔、痴、慢等很快会除掉。再者过去心是僵硬的，要修法，没有里面的动力，而无常心一来，内心的土层就开始松动了，会变得非常随顺法，会有修法的心。一念到死的时候向道的心就会出来，殷重的心出来，感到没几天活了，就不会去做坏事，就会忏悔，对未来会祈愿、对现在会珍惜，种种的心就开始变了。表示心上的土层开始松动了，能很好地种庄稼了。修什么法，心力非常淳厚、集中，真心真意。

“一切足迹中，象的足迹第一”，也是在赞美无常想。大象非常聪明，事先就知道什么地方有危险，就绕开这些地方，只选安稳的路走。什么意思呢？就是我们心里起了无常想，就会走很好的路。就像聪明的大象，走的是非常安稳的路。象的足迹最好，有了无常想，走的路是最好的。因为起了无常想，对现世的追求随着就被遮掉，引起的贪、嗔、痴等都能遮止，之后就唯一走大义的路。无常想使自己对死对来世能把握得非常稳当，做人行事会非常稳，一步步不偏离法道。而且这个心一起来是非常强的，无论用什么引诱都不会上当，它非常坚实有力，任何情况下都摄取大义，所以像大象的足迹。

一切想中，以无常想最为第一，因为它能摧掉三界中的一切贪欲、无明和我慢。

如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。

再从积极和消极两方面赞叹。消极上，一切烦恼恶行都能顿时摧灭，过去求现世的这些烦恼心态和做出的各种罪行，一旦心里起了无常想，就能全部顿时摧灭。无常死想起来了，就觉得忙现世没有任何意义，只是在损害自己，就伏住了贪嗔和各种邪行。

要看出人的行为总的根子在哪里，求现世而起的烦恼和恶行就是从常执这个根源来的。那么怎么遮掉它呢？根源上破到了就全遮掉了，所以修心首先要在根上变动，才有大的效果。

一个念死的修法就能把心完全转向后世，也因此现世法上是消极再消极，最后归于零。积极上能越来越提起，最终完全提起。一心只为来世作准备，这就等于是趣入了能生一切胜妙的大门。无常心真生起来了，通向一切胜妙的大门就打开了。在修心之路上，这是一个重大的转折。因此佛在经中着重赞美它。明确了这个道理，才知道当前最重要的是修念死的心。

《集法句》中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。”

这是讲观修无常和空性的利益。应当了达这个身体就像瓦器一样，非常脆弱、不坚实，一遭到死缘就会坏掉。“瓦器”很危脆，稍有磕碰就会碎掉，其它的铁碗等不会这样。用这个来比喻我们的身体一遇到违缘马上就会坏掉、死掉。认为别人对我好或不好也是源于这个身体，起傲慢也是以为这个身体比别人的好。那么多的维护身体、装饰身体、供养身体，起那么多烦恼，造那么多业，都是因为这个身体。智者通过这个比喻就能明白这个身体是不能持久的，何必因为贪著它而造那么多罪业呢？为什么还要把这么危脆的身体执为自己？何苦由它而起贪求、而生骄慢，而做百般的比较？看到这个身体根本就不是我，它就是一个脆弱的瓦器，这样就再也不缘着身体起贪、嗔、痴、骄慢、谄诳等等，一切为了这个身体的贪求、掩饰、装潢等等都会止息。

我们不但要知身还要知法。现世的这一切法其实跟阳焰一样，但是我们却为此不断地追求，就像干渴的鹿群见到远方有流淌的河水，以强烈的渴求之心一直向那儿奔跑，但最终却什么也得不到。渴求现世法也是一样。

由这两个比喻就能知道身体是一个无常性、刹那性的法。你看它一刹那就没有了，又换了一个新影像。而且一切法都是阳焰，再追求也得不到什么，怎么能为这样无实义的法去造罪呢？从此为此身求取的烦恼和恶业就都会消失。因此说到“魔花刃剑于此折，能趣死亡无见位”。

“魔花刃剑”是指魔王射向人的五支毒箭，也就是所谓的贪嗔痴慢嫉。这些都是由于执著这个身而起的。不执著这个身，就不会缘它而建立自他、贵贱、美丑、利害等等，也不会源于它起很多的贪心、嗔心、慢心等等。所以一想到这个瓦器一般的身，阳焰的一样法，有什么值得计较呢？这样魔王射来的剑就在这儿折断了，再不会因身而接受这些贪嗔等的烦恼了。

这样修无常最终能趣于“死王无见位”，就是最终能证得空性，阎罗王再也见不到你了。意思是说证到无我的人，他甘于平庸，他没有什么要显山露水、高人一等的述求，也不需要因为我而有什么举动，因为他没了我相，阎罗王就找不到他。如果有我相，就能辨认你是张三、是李四，你有不同的性格，有心里的一个特别的我和相应的一整套围绕着“我”的烦恼和行动。阎罗王很容易就能够辨认出他，然后抓到他进行审判。而一个已经没有我的人，连我执也不起了，我的想都不起了，根本也不为这个身想什么，所以阎罗王就抓不到他了。

又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”

无常想能够使我们发起最初的入道的心，智者只要见到身上的老病死，就知道这是一个苦性的东西，是无常的，刹那刹那都在变。从相续上看，后来就衰了、老了、病了，最终心就从这里离开而死亡。这样就看到求现世利益毫无意义，为了这个身体而发生的一切行为全都是非法的。如果只守着一个世俗的家，无非就是养身为主，我的精力几乎全都浪费在这上面，所做的几乎都是非法的行为，这有多么可怕。智者就没办法忍受自己走这么一条自我毁灭的路，他会认为这个家是一个枷锁，是一个牢狱，困在这里就会走一条非法的道路，而且将来必定会因此而堕入恶趣的生死险坑里，那是非常可怕的。这种人依靠观察慧已经确认了正道，所以他决定会断除如牢狱一样的家，他会毅然决然地离家割爱，立誓把这一生全部投入在法的道路上。

世间的凡庸见不到无常，体会不到这个身的死无常，如果他能知道这一点，当然也就能远离贪欲。但是人们都不去观修无常，由这个常执的愚痴，为这个身体不断地经营、忙碌、追求，所有的作为全都是围绕着这个中心为它而服务的。饮食男女全是为了让它得到享乐。所有的人全部是这么愚蒙，都是由于一个衰损之门，就是所谓的念不死的心、念生命久住的心。也因此把所有的心思、行动都放在追求现世法的圆满上面。而且在这样一条总的路线上，日日年年碰到的、发生的各种法，都是采取一种立即要撷取的态度，他不放过每一分。这就是所谓的寻求现世乐的理想，使得人们都陷入到这样的险途里，完全沉溺在追求五欲的心态和行为里，这样就使得这个宝贵的人身全部都在盛纳这无量的污秽业的粪便。所以世人普遍心念、业行不净，非常紊乱，导致现世中就出现很多身心的疾患，来世更加会堕入可怕的恶趣深渊。这是谁在害人呢？就是这个执著不死的心、执著生命久住的心。

总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处，其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门；其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。

总之，我们能够修得士夫大义的时机，唯一是得到这个殊胜的暇满人身的期间。又要想到：我们多数都是很长久地呆在恶趣里，即使有极少数的时间来到了善趣，也多数是生在无暇之处，其中很难得到修法的时机。纵然一次得到了能修的身，但是却没有如理的修行正法就是因为碰到了“暂且不会死的心”这个最大的修法的怨仇。所以说执取不死方面是一切衰损之门，而能够治服这个怨仇的念死之心就是一切圆满之门。

真正的修法之士要以法为业，他生命的道路就是法，他是昼夜为道修行的人，这种人叫士，他是献身法道的人。要修士夫义就是要摄取到生命的大义，要能修就只有获得殊胜的暇满。但这是一个总的体悟，也就是说所谓的法道它是一个整体的内涵，这里面包括下中上一切层面。总而言之，所认识的法道里面有下中上各种层次，但是你只要已经发出了献身修法的心，你就已经进入法道了。就像一个人已经生起了求学的心，他就进入学堂，开始了学习的生活。这个求学的心一起来了，就会依着这种志愿不断地趣入，这个就叫做开启了学习之门。如果他认为我不必去学习，那他就一直不进这个门，那就叫做入到了衰损之门，也就是他已经跟求学绝缘了。

又好比农村的父母见识不广，只执著眼前的一亩三分地，他认为孩子现在能帮他在田地里多做一点活，就会多增加一些利益。以这种短浅的见识他就不让孩子去读书，从此这个孩子就不可能得到任何学习的义利，也就跟成就一番事业的美好前途绝缘了。

懂了这个譬喻就知道，那个父母表示我们心里的常执，他只看到眼前这一点点，贪求的是眼前的利益，结果就误导我们的心只寻求现世的利益，阻拦他进入佛法圣教的修行学习当中。因此所谓的三士道的学法和它的殊胜利益都与自己绝缘，是这样一个心使得我们进入了一切衰损之门。因为一个没有得到法引导的人，全部都在非法的险路上走，非常危险，每天都是在那样的愚蒙罪恶当中度过，因此尽其一生积累了无法计数的罪业。