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如何正以教授引导学徒次第
《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱
我们依师的时候，心要住在什么地方作意，或者该怎样来用心呢？用一个比喻来说明：一个家里的兄弟姊妹要分共有的财物时，每个人会说“我要得到这个那个”，而领到该领的那分量。像这样，我们亲近师长的时候，心里要想：我能不能从师长这里领到一分正法功德？比如，能不能得到一点信心、悲心、出离心、菩提心？能不能发起对因果和空性的胜解？能不能多消点业，多积点资？等等。这样的动机就算纯正。
如果是为了名利而承事善知识，处处讨善知识欢喜，让护法大居士们看到自己的地位和重要性，从而也会供养自己。以后随便去哪里，都会有人接送、服侍，非常便利。自己会因此名声显赫，真是名利双收的美事。这样谄曲地依止善知识，纯粹是搞世间法，这样是没有好下场的。
下面再引祖师的教言说明这一点。如果能从这里得到教训，以阿难尊者为榜样，我们依师的行为一定会非常清净。
博朵瓦云：“差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣、不食大师之余食、许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。”
博朵瓦尊者说：当年让阿难做佛侍者的时候，阿难提出了三个条件：我不持佛不穿的衣服，不吃佛余下的食物，允许我一切时能到佛前。如果佛答应这三点，我就来侍奉承事佛。这样慎重的用意是在教诲未来的人，要专门为法而不为财。而我们对于法完全不计较，虽少许的茶叶都斤斤计较，认为上师内心爱念其他弟子多一些，爱念自己少一些，这都是内心腐烂的表现。
阿难尊者是怎么想的呢？他想：施主们供养佛的都是价值昂贵的好衣服、具足百味的美食，如果我穿佛的衣服、吃佛的饮食，别人就会认为我是贪著上等资具才来承事佛的。如果起初我就遮止这一点，就能给未来的人树立榜样，让大家看到，侍者承事佛是多么清净，一点贪财的心都没有。而我们在亲近师长时，却不会因为自己没有修到一分法而难过，反而因为一点财物的分配不均就耿耿于怀。分的东西稍微比别人差一些，也会难过半天，埋怨上师对弟子不公，喜欢别的弟子多一点，忽略了自己的感受。这就是内心腐烂之相，心相续被名利的毒腐蚀了。
我们为什么不去计较法上的得失呢？应当想：我怎么这么差！师父传的法我连下品的成就都没有，甚至连最基础的法都没有修。应当像这样，唯一以得法为目的，远离世间名利的计较和争执。
亲近几时者，如博朵瓦云：“有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处亦不能成，是须于一远近适中经久修习。”
亲近师长的时间，就如博朵瓦所说的：来一个人，我就增加了一分负担；如果走了一两个，我的负担就减少一些。但住在别的地方，也不能获得成就，是需要远近适中长期地依止师长，按照教导修习。这里“远”指疏远，“近”指频繁。
依止善知识是为了如教修行，不要沦落为世间的客套应酬。在亲近的时间上要适度适量，远近适中。
求解脱的人在修行未得稳固之前，需要长期亲近善知识，原因是：一旦离开了善知识，就不能遣除违缘和增长修行的智慧，道业难成。就像幼儿在尚未成长到能独立的时候，根本不能离开母亲，时时都需要母亲的照顾和养育，一旦离开母亲的护持，就会面临重重危险，很难平安地长大。
对此应当发起定解，长期不离善知识，过早地离开是不太好的。阿底峡尊者说：在未登地之前不能离开师长。现在人心浅薄，不能持重，所以成就的人如凤毛麟角。如果没有师长的摄持，就无法控制内心的习气力，道业很快就会荒废，重新陷入烦恼和罪业中，导致堕落。所以在这件大事上，一定要有深远的考虑。
思维心中的法道
一、亲近师长行为的总原则为何？
二、依据《庄严经论》，加行亲近的具体做法有哪些？如何才能使师长的心真正欢喜？
三、向师长供献财物有何殊胜利益？应注意什么？这上学人和师长各自应如何做呢？
四、思维身语承事的内涵和利益，并随分去做。
五、最主要的亲近加行为何？如果师长让自己做非法之事，应如何应对？
六、反省自己是为求什么在依止师长。
（四、依止胜利）
第四，亲近胜利者。
总说依止胜利
近诸佛位；诸佛欢喜；终不缺离大善知识；不堕恶趣；恶业烦恼悉不能胜；终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长；悉能成办现前、究竟一切利义；承事师故，意乐、加行悉获善业，作自他利，资粮圆满。
这一段所讲到的亲近善知识的胜利，以理成立如下：
一、近诸佛位
善知识，如理地依止您，将使我趣近佛位，因为：依止您修习佛道极为快速，而且由使您生欢喜心，将产生极多福德。
比如，那洛巴如理地依止帝洛巴，即生便从资粮道疾速趣入佛地。米拉日巴如理地依止玛尔巴，即生也从初学者的地位一跃而获得究竟佛果。
二、诸佛欢喜
善知识，如理地依止您，将使十方诸佛心生欢喜，因为：您是诸佛的化身，如果对您生起信心，十方诸佛现见之后会称赞说：“这是向上仰慕的人。”诸佛会如此赐予加持。
三、终不缺离大善知识
善知识，如理地依止您，生生世世都不缺离大善知识，因为：如理依止师长的善业永无虚耗，以此无论生在何处，都将为善知识欢喜摄受。
四、不堕恶趣
善知识，如理地依止您，将不堕恶趣，因为：通过依止您，一切受生恶趣的恶业都将无余胜伏。
五、恶业烦恼悉不能胜
善知识，如理地依止您，能胜伏一切恶业和烦恼，因为：您在教诫对治烦恼的方便，依靠您的教授，便能截断造集恶业的相续，以及净除往昔所造的恶业。或者，依靠您的教授，即使恶业果报成熟，也能将其转为趣入菩提果的方便。
六、终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长
善知识，如理地依止您，终不违越菩萨所行，而且由对菩萨行具足正念的缘故，功德资粮将逐渐增长，因为：您将弟子安置在闻思修的加行中，而弟子也如教修行，以此必定会增长功德，此为法性规律的缘故。
七、悉能成办现前究竟一切利义
善知识，如理地依止您，能成办现前及究竟的一切义利，因为法性无欺、因果不虚的缘故。
八、承事师长故，意乐、加行悉获善业，作自他利，资粮圆满
善知识，如理地承事您，能获得意乐和加行的善根，能作自他二利而圆满资粮，因为：遵从您的教授而修行，教证诸功德将如同上弦月般辗转地增长，由此将成就一切功德。
《华严经》中的教授
如是亦如《华严经》云：“善男子！若诸菩萨为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。”
这也就像《华严经》中所说的：如果菩萨的心为善知识真正摄受，他的心是被善知识摄持而转，不再随过去的习性而转。以舍自自在，随教诫而转的缘故，就能遮止种种身口意的恶行，也就不会再堕落恶趣了。
诸菩萨一旦有善知识思念他，就不会违越菩萨的学处，这也是或显或隐为善知识所摄持的缘故。菩萨如果有对师长的信心和敬重，为求正法故，尽自己的力量用三喜来供养师长，如此自然和师长的心相应，师长就常常关注他的行为，由此就不会违越菩萨学处。就像鱼母以念力摄持鱼子时，鱼子就不会败坏，有了善知识的系念，弟子就终究不违越菩萨的行为。
再者，菩萨如果为善知识所守护，就会逐渐地超出世间的心态和行为。因为他能舍自自在，随善知识的教导而行，这样就逐渐舍开原先的心态和行为，换成了很好的心态和行为。善知识在旁边守护他，有一种加被的力量让他脱开世间法，因此能很快胜出世间。
这里舍掉自己不是说丢掉了尊贵，而是放弃过去的颠倒。以往心里的垃圾舍得越彻底越好，舍得越快就进步越快。有个故事说，一位禅师对弟子说：你这瓶子里是满的，我怎么倒得进去？就是说，他把自己的一套抱持得太紧，不肯放手，那就没办法转换。如果能舍掉自己，不再存一点凡夫的主见，那就是空瓶子，可以很快转换。所以有舍自自在、随师自在的依师之心，那就能完全随着师父教导的轨道来进行，也就换了一个人。以此，所说的依止胜利都决定会在自身上出现。就看你在这上有没有勇气来舍掉自己的过去，能舍就能换，而换的是法的生命。换的关键就是舍弃自己，如教修行。
这里就要紧了，要问自己：我怎么才能做到如教修行呢？这就要基于对善知识完全的信赖和敬重。只有靠这两种心强力地摄持住自己，才会不折不扣地拆解掉内心过去建立的一整套颠倒系统，而且一样一样都会作新的组装。这样一来，每天都有新的一分慧命在成长，这是新的法的生命，不是随颠倒恶见陷于烦恼恶业中的生命，当然就胜出世间了。如理依师后就变得完全不同，就是这个道理。但也要知道，如果心态上没有“信敬”这两个字，只是一种世间的行为，那不会有什么效果。现在很多人只是好虚名，完全是在自我宣传。他会说依止了多少大德、大人物，他是借大德的名誉来炫耀自己，实际连起码的依止善心也没有，他不是以真诚心在依止大德，随着教导修心，而是在搞世间法。这样哪里能换掉他的心呢？又哪里真的超出了世间呢？最后连世间善人的标准也不具足。
“承事供养善知识者，于一切行不忘而行。”
