如何正以教授引导学徒次第

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

2、别说

（1）供献财物

其中初者，如《五十颂》云：“恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。”又云：“此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。”

修师所喜的第一种加行是供献财物，这就像《五十颂》里所说的，就连难舍的妻子、儿女甚至自己的命根都要恒时用来供养自己的三昧师，何况不坚实的资财呢？更不必说了。

这样供养上师就成了恒时供养一切佛，因为上师是一切佛的代表，诚心地供养上师这个总代表，就是在恒时供养一切佛。因此，做这样的供养就得到了殊胜的福德资粮，以这福德资粮的滋生力量就能得到成就。因此，向上师致供养有极大义利。

复如拉梭瓦云：“如有上妙供下恶者，犯三昧耶。若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。”

这里还要注意的是，如同拉梭瓦所说：如果自己拥有上等的资财，却向尊长供养下等的资财，就违犯了三昧耶戒。如果尊长欢喜这样的供物，或自己财力有限，只有很差的供养物，就不违犯誓戒。

有没有违犯就看自己存的是什么心。明明有好的却只供差的，说明心里不敬重，有轻慢心理，就违背了誓戒。所以要用特别敬重的心尽量作上妙的供养，不应当自己享用好的，让尊长受用差的，不然就成了颠倒伦理法则而做，会造很大的罪。

但是，如果是这样的情况就不违背誓戒：虽然是下等的物品，但是尊长喜欢它，或者自己经济条件有限，只供得起下等的供物。只要尽了心就可以，供养的善心是最重要的。所以大家切记要修一颗善心。我们在《贤愚经》里看到，那些贫穷的人特别有一种善心，想对尊贵的三宝作供养，但他拿不出钱来买东西，善心驱使他非常诚敬地跑到野外采一些好看的花，或者专门捡一些既干净又好看的石子来向三宝献供养。可贵的是他们有一颗特别善良、清净的供养之心，所以就成了非常殊胜的供养，出现了九十一劫享之不尽的福报。

此与《五十颂》所说符顺，如云：“欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。”

这里讲到的行为法则和《事师五十颂》里所说的相符，那里面说：如果你想获得无边无尽体性的本性的法身果，就应当尽自己的心意向尊长献供养。要按照这样来做：我心里最喜欢什么财物，我就舍掉自己的享受欲，而首先供养给我最尊贵的尊长。你能这么想、这么做，当下就处在善心的状态。

就像一个小孩得到他最喜欢吃的东西，他不愿意自己吃，要先供养妈妈那样，这就看出他的心了。如果他自己受用好的，把差的给妈妈，那就违背了良心。我们从这一点就知道行为的法则，所有的做法你都会贯通明白，平时什么好东西都会先观想向上师呈供。这就懂了第一个做法。

此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一不顾利养。霞惹瓦云：“爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重。与此相违，非是修行解脱之师。”

还要了解的一点是，学人和师长都要按自己的本分来修行。学人方面，供养师长是一种最好的积资粮，所以应当按这样去做。或者说，为了报法恩、尊师重道，也应当向法师献供养。但是师长方面，一定要有完全不顾利养，全心全意利益弟子的品德。

霞惹瓦说得好：喜欢修行，丝毫不贪著供养，可以说这是很好的师父。如果与此相违，不讲究修行，只喜欢得到财供养，那就不是能引导学人修行解脱道的善知识。

小结

我们要能达到和善知识的心亲近的目的，最外面的一层做法是随自己的力量来对师长供献财物，以这样实际做供养的行为，就能与善知识的心亲近，从而积聚殊胜资粮，如同在四季都能生长庄稼的良田当中，应当精勤地播种。

再借世间的例子来体会这一点。如果我们能很用心地向自己的老师和父母献供养，一旦做了这个缘起，就会感觉到心和心变得很亲近，不像原来那么疏远。或者你会感觉彼此的心能够互入，这就是以供养的缘故，内在心的门打开了，就有善心的交流。这是能快速生起福德的途径，非常的直接有效。从这里能确认到这是内心本有的法则，这样我们会非常欢喜地去做。

反过来，还要这样想：对于有恩的师长，如果我连外层的供献财物都不能发自善心去做，那我的善根就始终很薄，就缺乏一种受法得大利益的因缘。或者心和心之间缺少了善的缘起，就无法非常近地心和心相通相应，这样就没办法得到加持和迅速地消业积福、成长善根。所以不要堕在恶取空里，好的缘起要多创造，这会使自己格外顺利。如果在缘起上欠缺，就会和善知识很疏远。我们要懂得这个缘起的正道，并且实际去行持。

（2）身语承事

作为弟子，只是向师长供献财物还不够，还要再往里走一步，用身体和语言来承事师长。这是中品的让师长内心欢喜的行为。

第二者，谓为洗浴、按摩、擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。

承事师长有身和语两方面。用身体承事的方面，比如为师长洗浴、按摩、擦拭等；师长生病时，在旁边侍奉；外出时，帮忙料理各种事务。用语言承事的方面，包括如实地赞叹师长的功德，为师长传话，代师父宣说等等。总之就是“愿效犬马之劳”，愿意处在低劣位，像良马愿作主人的乘骑、良犬愿帮主人看门那样，心甘情愿地用身和口来为师父效劳。

在知道了这条做法后，时时处处都用一颗善心来做，自然就会和善知识的心越来越亲近。这些都学会做了，生生世世都知道怎么亲近师长、承事诸佛，以等流的法则决定的缘故。

小结

学人需要以身体和语言承事善知识，因为：承事善知识就等于承事一切诸佛，将产生极多的福德。

我们先要确认，在缘起上善知识是殊胜的福田，是能让自己快速生大福德的强有力的境缘。认识到这一点后，我们就有很大的意乐，愿意承事善知识，自己会认为这是难得的机会，做起来会特别欢喜。有这样的心，就能做出供养和承事的行为，而且能长期坚持不断。

（3）如教修行

第三者，谓于教授遵行无违，此是主要。

作为弟子，在做好了前两种加行后，还要做到最主要的加行——如教修行。

如果我们对于师长传的教授特别重视，能非常认真地照着教授实行而不违背，那就算有了这第三条加行的实行，也就是在根本上和善知识的心亲近。如果把教授当成耳边风，没有如教修行，那就没有做到这条加行，是自己身上的大缺陷。

要知道，我们依止师长是为了求法修道，而不是像听世间讲演那样，听完没有要求照着去做。这是成佛之道的传授，事关重大，依教奉行是最主要的。不然在根本上违背了师长的心，就决不可能相应。所以要重视教授，切实地奉行，才有个依师的样子。外表上跟着师父，心里却一点也不跟着走，那心和心之间就相隔有万里之遥。

《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”

我们对师长怎么来做报恩的供养呢？就是依教奉行。善知识传法给我们，如果我们不照着修，那就辜负了法恩，自己就有很大的亏欠。所以听了法要遵照教导去修，这才是真正在报恩，在向师长作最好的供养。

设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？

有人问：如果说必须随师长的教令来做，假如师父要把我引入非理当中，以及让我做违背三乘律仪的事，我该怎么做呢？

这不必遵照去做。如果是引入正道的教授，当然要遵行，但如果是引入错谬的道，那就不要照着做。对此，有以下三个经教的证明：

《毗奈耶经》于此说云：“若说非法，应当遮止。”《宝云》亦云：“于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。”故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所不敬轻訾而毁谤等。如《尊重五十颂》云：“若以理不能，启白不能理。”应善辞谢而不随转。

《毗奈耶经》中说到：如果师长宣说的是非法的事，就应当遮止不做。《宝云经》也说：我们怎么来奉行师长的教授呢？凡是师长教导我们要做的善法方面，我们都应当随顺着去做（比如教导哪些善法应该行持，就切实地照做；哪些品德要修好，也照着去修；哪些颠倒的心态和行为要断，也随着去断，这叫做随顺而行（也就是听话）。如果对于教导不听、不顺从，那就有违背的过失）。但是如果师长教导的是不善的法，那就应当不照着去做。《本生论》里也有这方面的明证。

但要注意的是，不应当以这些为理由就对师长不敬、轻视进而毁谤等。就像《五十颂》所说的，如果在理上不能依照着去做，就应当说明不能做的理由。应当态度很好地委婉辞谢，不随着非理的指示去做。

拿世间法来说明：如果父亲说的符合正理，是的确能利益到自己的教导，当然要遵循，而不应该有所违背。但如果父亲教导说，在社会上生存，可以做损人利己的事，那就不应当去做，自己应当有判断的能力。但要注意的是，不能因此就对父亲轻慢不敬甚至责骂，大违孝顺之道，正确的做法是应当婉言辞谢。

（三）亲近的目的和时间

无论做什么亲近师长的行为，都一定要动机纯正，因为这是决定行为善恶和果报好坏的根源点。那么怎样的动机才算纯正呢？就是指我们对师长做任何事、任何供养等，心里唯一是想求珍贵的佛法，而不是为了得到财物、名誉、地位。如果是为了得到世间法而做很多亲近的行为，那就成了跟世间溜须拍马等一样，不会得到法的利益。

如是亲近时，亦如《庄严经论》云：“为受法分具功德，亲近知识非为财。”是须受行正法之分。

（“财”要广义地理解，包括名闻、利养、恭敬、地位等等。）

像这样，我们做各种加行来亲近师长的时候，还应当像《庄严经论》所说的，唯一是为了领到一分法的功德而来亲近善知识的，不是为了获取世间的财而做这些行为。总的来说，我们做亲近善知识的行为，必须是出于想受行到一分正法的目的。