如何正以教授引导学徒次第

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

对待任何师长都要观德不观过

下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失。悉无差别。

有些人想：如果师长已经犯戒或者有了大的过错，那就不能只想他的功德。

对此宗大师教诫说，哪怕在师长前只听过一颂法义，即使他有犯戒等过失，也应当只思惟他的功德而不能观过失。

“悉无差别”四个字点出了无论是什么师长，在修依止意乐的做法上没有差别。比如对自己的父母，只能缘想他们的恩德和功德，而不能看过失。即使父亲是杀人犯，母亲是妓女，也应当只作清净观，一向恪尽孝道。

这里行为的原则是唯一修好自己的心，一切处把心修得贤善，就像舜行孝道那样。从这里要体会到，对待任何师长都应当观德不观过，因为在缘起法则上是没有差别的。换句话说，这是缘起上共同的法则，在一切师长处都适用。

这一点要按这样触类旁通。好比我们对任何众生都应当只修利他的心。不能因为他是坏人，或者是凶恶的猛兽，就放弃慈悲心，而以嗔心对待，甚至欲除之而后快。要懂得在唯心变现的缘起法则上，每一条都有普适性。我们以起慈心和起嗔心为例来观察：起慈心总是利益自他的，起嗔心也总是损害自他的，这是普遍适用的法则，不会因对象不同而有变化。所以即使对方是伤害过自己的仇人，只要自己起了嗔恚心、损害他的心，结果就只会自招殃咎，毁掉自己的善根和福报，因为一起恶的心就是在造罪业，只能得到罪业的报应。所以，对待任何众生都应当无差别地唯一发利他的心。对待师长观德不观过的行为法则，要按这样会通。

理上一旦透彻了，再做起来心就很肯定，行起来就相当干脆，而且直捷简要，在自己心里只有一条法则——“观德不观过”。过去我们为什么行持不了呢？因为理上没得到透彻认识，所以行为自然不会有决断。所以要记住这样的内心修心的程序，有三句话：“理明则信深，信深则愿切，愿切则行专。”所以要从明理下手，作为开发的起点。这部论在这点上很突出，无论开示哪方面的修心之道，都是首先教我们由抉择来断定好修心的原则，从而对于道轨发起定解，之后再趣入修行就没有任何疑惑，会相当干脆地直接趣入。

缘起的理则是十分简明的，又是一以贯之的，所以不要搞得很复杂。这里一旦在理上透了，就很容易趣入。正是因为心上的法则一句话就可以说透，所以才叫做要诀或者心要，这甚至比加减法还要单纯、简要。

以下引两段经文作为证明：

引证一、 对任何亲教师都应作佛想，以此能圆满资粮、断除烦恼

《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。”

这里引出佛语证明上面说到的行为法则不是出自个人的臆造，而是释迦牟尼佛亲口的教导。

在《宝云经》里佛这样教诫说：如果我们了解到以依止尊长的缘故，各种善根将会不断地增长，各种不善会逐渐地损减，由于会得到这样极殊胜的利益，因此对于任何亲教师，都应当发起他是佛的想法，不应有所差别。也就是说，无论亲教师听闻广博或不广博，有智解还是无智解，具戒还是犯戒，都应当发起大师想。（这里“大师”是指无上导师佛陀或各派祖师、大德等。“师”是示人正道的意思。玄奘大师在经论里常翻成“大师”。这是佛教正统的用词。）要这样想：我的师长是在为我传授指示解脱正道的佛的教法，他说的是佛法，我当然要对他作大师想。

世尊明明是这样教导我们的，我们却总是与世尊的教导背道而驰。总是非理地妄加分别，还振振有词，觉得自己非常正直、正义——“这位师长博学多闻，修证颇高，对他作大师想还有些道理，但这位师长知识面窄、智慧不高，或者戒行多有缺犯，怎么能把他看成大师佛呢？”这样不能对师长作大师想，不正是在违背佛的教导吗？因此，必须首先通达修心的法则，看到内心有确然不移的缘起法则，要认清怎么想才能最大地利益自己，要对此法则生起不变的定解，从心里真正断定了唯一走这样的路才能圆满资粮，在佛道上才有广阔的前途。

我们修的是自己的心，而不是外在的法。心上的缘起法则如果把握好了，那么就会不论对待什么样的师长，自己都能只受益而不受损。就如世间尽孝般，不能对自己的父母挑三拣四，认为父母好就应该孝顺，父母差就可以忤逆不孝，这是没有道理的。不能说如果我父亲有智慧、有财富，我就把他当父亲看；如果他文化浅、没有财富，我就不把他当父亲看。或者，如果我母亲很贤良，那她是我真正的母亲；如果她有些缺点，我就不认她是母亲。这些想法是非常可笑的。既然从其所出，就永远都是父母，有天定的人伦，不能违背。无论父母如何，都要对父母恭敬孝顺。如果可以去看父母的过失，而不认为有天定的伦常，那在佛的眼里应当就没有父亲了，他已经成圣，父亲还只是个凡夫。可是佛并没有这样想，他非常孝敬父亲，甚至在父亲去世时，还亲自抬棺。因此，这些非理的分别违背了安乐之道的法则。一切违背正理的行为都绝不会带来利益，而只会带来损害。

我们讲个民间传说的苏东坡和佛印禅师之间的故事。苏大学士看禅师像一堆牛粪，而在禅师眼里学士却是一尊佛。苏大学士自以为占了上风，经苏小妹指点，才觉悟到自己其实输得很惨。这个“输”就是在缘起律上吃了败仗，走的是失败的路线。大家要从中悟到，内心的“想”其实是至关重要的。如果你对什么都能想得很好，对任何人事物都能很好地看待，那么你的修行一定会很好，你的心也会很清净。我记起《观经》上的一句话，说的是“一切从心想生”。这句话有无量义，配在缘起上说，我们要领会内心的想法正是发生利益和损害的根源，修心的关键点就在这上面。如果我们的观想或观念非常清净，对亲教师都作大师想，以对待佛那样的方式来对待师长，自己就能得到圆满的利益。因此，了解唯心的妙理非常关键。

上升到密宗就更是这个法则，一切都要观为清净，不再随过去庸常的想法运转，因为那样想只会加深自己的沉迷，而招来无数惑业苦过患。我们正是因为在想法上出了问题，所以才给自己带来了很多不必要的困扰，障碍了自己的解脱成就。

在缘起的深要上，先要透彻“观师为佛”这个要点。透了以后，意乐和行为就应当按以下佛的教导来行持：

“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。”

佛这样教导我们：对于大师你是怎样信敬爱乐的，对于亲教师也应当这样信敬爱乐，凡是自己的轨范师都应当对他发起恭敬承事。

这是缘起路上的要害处，我们能做到一分，就会消一分业障，增一分福慧；能做到十分，就会消十分业障，增十分福慧。其实，我们内心的善心和功德都要经由这个要道而启发出来。我们与其天天口头空谈，不如在自心上发起善心而直接地入到正道里。贵在实行，关键就是要领会道的心要是善心。那么善心又该如何培养呢？就要从学习依师之道开始培养。

这是个大根源，一旦开好了这个根源，就一定有源源不断地发展，自己的道会越走越深。好比实行儒道要从孝悌开始培养，欠缺这个根源，就成了口头高调。连孝悌都不实行，怎么可能放下一己去实现治国平天下的志愿呢？不行跬步，哪里能至千里？只是在空口说白话而已。

从这里触类旁通就晓得，“信敬爱乐，恭敬承事”的八字教导，正是我们需要多用心努力的地方。要这样体会：如果此刻佛就在我面前，我会以怎样的心态和行为对待呢？我肯定会对佛非常生信心，非常恭敬、爱戴佛，对佛有欢喜心，是一种非常纯的善心。要体会到这种心是至纯至善的，在我们身上要开发的就是这个宝贝，能出现大利益的就是它。现在就要把这样的心移在对待亲教师上，时时要修的就是它——至纯至善的心。能修出来的话，就能不断地增上功德利益。所有的成就者都是把握住了这个根本，而得到了学法的利益。

佛法是心法的缘故，只有开启了内在的善心才能获得成就，只停留在偏枯的知识上，是永远也无法成就的。一定要认识到“开启内在的善心，与善知识的心相应”正是道的根本，有则全有，无则全无，极其重要！

“信”是指内心没有疑虑的清净状态。在我们修依止法的时候，视师为佛的意乐是根本中的根本。这个极度清净的意乐一旦修得坚固了，再推而广之，观一切皆清净就很容易做到，这是一大要点。所以首先要在这上面多练习，对此心断定了，不再有疑虑，就能住在清净的信心中，恭敬也就由此开始了。

“敬”是无骄慢的状态，非常谦恭、敬重的状态。“爱”是指内心有一种亲爱的道情，没有疏远、厌背的心理。“乐”则是指有欢喜心，不像冷血动物那样非常冷漠。“恭敬承事”就是以恭敬的心态，十分乐意地为善知识办事，无论吩咐什么，都会敬奉在心里，非常认真地去完成。

听到这里，有人会想：这不是要我们作奴仆吗？我们要走成佛之路，就不能用世间的观念来衡量。其实，这是最好的调伏我执、训练自己的机会，由此法身慧命就会得以成长。不然，一直维护我慢，不肯调伏自心，那就永远无法解脱。

“信敬爱乐”是佛金口的开示，这是金不换的秘诀。如果心里嘀咕“这叫什么秘诀”，那只能说明自己智慧浅薄，无法体悟。这四个字里含了亲近善知识的一切贤善的意乐。人最宝贵的就是这颗善心，而不是其他，这是世法和佛法的心要，所以要恒时依止善心这个内在的庄严。

我们在缘起上看到意乐是发生行为和结果的起因，视师为佛又是极为清净的意乐，这样就能领会到，如待佛般地信敬爱乐善知识，将会是圆满断证功德的特别殊胜的方便。对此，世尊以谛实语开示说：

“由此因缘，菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。”

这一句说明了以这种视师如佛的殊胜因缘的力量，会使得菩提资粮未圆满的都能圆满，烦恼未断除的都能断除。

前面我们讲过博朵瓦尊者对慬哦瓦的徒众说：你们能遇到这样的菩萨善知识，依教奉行，实属大福！所以莫视为负担，应持为庄严。为什么是大福气，从这里就能得到定解。依师是自己道上成长的极为难得的因缘，要百倍地珍惜，作难遭遇想。一旦有了这个心，心态就会完全不同，一切断证将会顺利地开展。这都是因为缘起上提升的力量。这是一种实际因缘上的修练。在缘起上善知识是直接而有力的因素，一旦依止好了，就能顺利地圆满资粮，过去难断的烦恼习性也都能断除。如果我们不在当下的缘起上相应，反而依着自己鄙劣的习性来做，那是很难有所进展的。

不懂依师之道的人，往往会丧失大利。很多人在依止师长时，稍不如意就一走了之，导致在道上得不到真正的成长，折腾了半天也没得到什么成就。反过来看，凡是做到了如法依师的人，都一定修有所成。不管他资质如何迟钝，或者有多么木讷，不善辞令，但是只要他抓住了根本，就会获得不断地上进。就像在世间法上，如果一个人能恪尽孝道，他的前途就会一片大好。相反，如果不对父母尽孝，就不可能有美好的前途。即使暂时有些才干地位，也会很快败落下来，所以一定要重根本。

修学整部菩提道的教授，就是要在自身上逐渐地除过引德。那么能顺利发起的关键在哪里呢？就在依止师长的意乐上。如果首先培养好了视师如佛的意乐，发动了至真至纯的信敬爱乐之心，那就能顺利出现断证的功德，由此可见修依止法的确是道的根本。