人人皆有自尊心,也是最爱面子的动物。就算一个痴痴呆呆的人,也不愿人家说他的坏处。尤其是爱面子的人做事好胜,只欲成功不能接受失败和耻辱。可是世间不如意事常有八九。而且一切成功的事,都经失败而来。自尊心重的人就经不起打击,而懊恼丧志失意,或走上自我毁灭之路。这是很危险的事情,要知世间那一件辉煌的事业,不是从种种打击失败中而得来呢?
从前有一个农村,在晚上集合许多人在那聊天,谈论世事与谈天说地。在谈论中讲到某甲,某乙说,某甲这个人的品德很高,人也很仁慈,只是很可惜也有一个坏处!‘什么坏处’,人类最奇怪的是,爱听人的是非。某乙又说,‘某甲虽是一个好人,可是脾气毛燥一点,做事也很鲁莽!’刚好这时某甲从这里经过,听到这样的批评他。
某甲立刻暴跳如雷的说:‘我什么时候毛燥?’于是举手就打某乙,傍人说:‘你怎么可以打人呢?’‘我怎么不可以,他说我脾气毛燥,作事鲁莽,我什么时候毛燥和鲁莽?你们说?’众人说:‘你现在发脾气不是毛燥,举手打人不是鲁莽是什么?’某甲因理屈而不好意思的就走了。
世间每一个人都有他的长处和短处。若能发挥自己的长处,而消灭短处即是成功的人。若是怕人批评又不肯修改,其长处也因此而被隐没。所以自古圣贤说:‘闻过即喜’。即是虚心肯接受人批评的人,也就是能成功的人。学佛修行更是要虚心请教,接受人的批评,才能时时改过。若是不肯接受批评的人,闻过即闷在肚子里,或欲争执到底,甚至发生动武之举,即不但阻塞了善路,一切的是非斗争都由此而发生了。
古人说:‘世人孰无过改非为圣贤’。依佛法说:众生无始以来六道轮回,做过许多善事,故内心有许多善性,也做过许多恶事故内心也存有许多恶性。善性多即是一个好人,恶性多即恶人。只要我们肯改自己的恶性,而发挥自己的善性,即人人都可以成为圣贤。反过来说:若不肯改恶而让恶性一直增长,则不但是恶人,而且将来地狱、饿鬼、畜生必有份。
世间有许多人喜欢饮酒、赌博、花街柳巷而荒废事业。或游手好闲、不务正业,干些损人利己的事情,若有人善意的规劝,不但不肯接受,还要嗔恨他人,或无理的争执,所以做好人的就少了。如果和他同流合污,或随喜作恶朋友就多了。
听说过去大陆的丛林,住的出家人都是上千人,五六百个人,所以规矩和戒律都很严。现在台湾的佛寺都是住十几个人,五六个人,寺多而人少,规矩也比较放松,因为寺多人少,所以你多说他几句,他就开溜了。这里住住,那里也住住择没有人管他的地方,才肯住下来。规矩那里能够严得起来?当然如此修行道业必然是荒废的,欲求了脱生死那就更难了。
13、杀子求名
仁义礼智信乃是中国人的美德,欺骗拐诈是人类的丑恶。美德和丑恶,是相对立的也是互成互证。没有丑恶的一面,也就不会显出美德的一面。人类的文化进步,人的智识发达,好像欺骗奸诈也跟著进步。把丑恶的面目都装饰得非常的美丽,人类那一个不想做一个真真正正的美德的人呢?当他做不到的时候,就用奸巧欺骗来掩饰,使美丽的人生充满了罪恶的阴影。
很久以前印度有一位波罗门教的人,因为平时爱好面子,又爱名利而且不去做正当的工作,常常用欺骗手段来获得小小的名利。时日久了人家就识破他的为人,在本地生活不下去了,就带一个儿子远走他乡,在人地生疏之下为了生活,在街上摆了一个算命摊子。随便写些‘上能知天下、下通地理、算人的祸福、和知三世因果’等作广告。因为生意不大好,一天就想出一个妙计。说:‘我能知未来过去,不信的话,我们可以试验,我算准我这个儿子,七天后会死,请各位七天后来证验我说的不虚’。
到了七天为了证明他的预言,就把自己儿子杀死,于博得人的相信,于是众人纷纷给他相命看因果等,这位波罗门的人就乱盖一场,于求小小的报酬。日久人家也知道他说的话不灵,又不能生活下去,又再流落他方。
人类有好奇之心,更有贪小便宜的毛病。所以为了小小利益,往往都牺牲了大好的前程,或损失自己的人格。若非有正知正见,或修行有力的人,很难逃出这名利二关。譬如从事神鬼活动的人,有人利用算命,看因果来吸引信者,有的利用神的名誉来骗财骗色,有的利用鬼神的小小神通为图利,有的学些术法来惑人。有的人虽有小小用功,即谓得道大显神通,解答人种种问题,种种扬名为救世,其实都是为了个人名利。
杀子求名只是一个譬如的故事,人类不致于如此的傻瓜,可是仔细的观察,世间像这样傻瓜的人可不少!譬如为了妻子而不孝父母,为了自己名利违背了师长。为了小小虚名地位,卖国卖民,为著几毛钱就争得面红耳赤,皆是堕人格、失道德、毁灭前程,而求眼前小小利益而已,不是傻瓜是什么?
‘天有好生之德、人有恻隐之心’。若是违背了恻隐,即失去了人格。何况为小小利益,即毁灭自己前程。是故忠孝仁义是为人处世之本。不能大仁大义也得守人性的本位,方不失为万物之灵。否则一失人身万劫不覆!那就冤枉了。
14、杀师祭神
世间一切学问一切智识技艺,都需要老师的指导,而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识,或欲依某行的生活,都必须依识者的指导,是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心,才能获得自己的利益,也才合做人的基本原则,否则自毁人格和前程。
从前有好几位的商人,欲航海去采宝。古时候没有指南针,和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海,必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访,好不容易才找到一位舵手,而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备,选择日子祭拜神明而启程出海。
船驶到海中经过数日,都风平浪静非常的顺利,可是有一天海中起了风波,继而狂风暴雨,一连数日都是惊险中过著惶惶的日子,情急之下想起了有人说,航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品,因为参加人员都是自己的人,只有舵手是外人,大家商议的结果,只有牺牲舵手,把他杀来做祭品,至诚的祷告海神,愿神的保佑风平浪静,采宝顺利平安的回家。
第二天恰巧的天气好转,可是大海一片茫茫,不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定,于是在大海中漂来漂去,渐渐船上的粮食都食完,大家都又饥又渴,最后终于统统死在大海中。
行走夜路的人必须需要灯火,雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导,岂能忘恩负义?俗语说:‘学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天’。不闻佛法的人没有智慧,没有用功修行的人没有定力,不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑,所以对三宝恭敬、布施,可是慢慢日久即怠慢起来,遇到逆境即怪佛没有保佑,于是轻师或慢佛或破戒!从前的信心道心都荒废了。
有的人只求佛保佑,而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见,只是好奇求感应。因为末法时代,邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途,岂不是如航海没有舵手吗?
世间有许多人想学佛,欲入佛法的大海采宝,初初入佛门时还好好的用功拜佛,研究佛法,而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌,这不是和航海杀舵手一样吗?学佛的人以戒为师,破戒即失了学佛的根本,欲出离生死苦海无有是处。
15、立即长大
唐朝玄奘法师去印度,花了二三年的时间才到达,现在坐飞机不要二三天就可以到,而且能够飞到太空去。从前做什么事情都要靠人工,现在事事都有机器代劳,科学进步确实带来人类不少的幸福,人可以用人工受精,也可以控制生育。医药可以治各种的病,可以开刀换心脏或各个器官,延长人的寿命,却不能使人很快就长大。
古印度有一个国王,因为晚年才生了一位公主,所以希望他立刻长大!就召集了满朝文武大臣参议,征询各位大臣的意见,看看有没有立刻使公主长大的方法。其中有一位武官说:国王、国家若是有难,我们可以不顾生命的去平服敌人,不论千军万马我们都不会畏缩,可是欲使公主长大的事情,我们即无能为力,请国王恕罪。
一位文官说:国家无论大小事情,我们都可以用机智、谋略来治理解决。至于儿女事情,恕我们却没有这个智识。其中一位大臣说:‘大王欲使公主迅速长大,这乃是生理医学的问题,何不请一位高明的医生来商议看看’。于是国王就立刻派人请了全国最有名的医生,问医生说:‘大夫医道高,不知有没有什么医药,使公主立刻长大’?
医生听说,要公主立刻长大就十分的惊异,他心里想,‘婴儿要立刻长大,天底下那有这种事!但若是没有想出一个办法,国王会不高兴,搞不好会脑袋搬家怎么办呢?在危急当中,忽然灵机一动,对国王说:‘大王要公主立刻长大,确有此灵药,但是此药非常难找,可以说,千年罕见之灵药,而且生长在深山穷谷里,无人能到的地方。也必须等到它的成熟期才能采得到。所以须很长很长的时间去寻找,不知国王有没有这个耐心等’?
国王说:‘只要能使女儿立刻长大,无论多久朕可以等,但必须要一个期限,需要多久?’医生说:‘最多十五年、最少十年,但没有找到灵药以前,公主须暂时给我带走,因为灵药找到亦需立刻配方,立刻服下才有效,过了时就不灵了,所以要把公主带走。’‘好罢!就这么办好了’。
从这天起公主就被医生带到另一个地方去,公主不在,国王即渐渐淡忘了,这一件事情,不知不觉过了十二年了。有一天忽报医生回来了,并且带了公主回来。国王非常的欢喜,立刻召他进宫,一看到公主已经长大了,而且是婷婷玉立的少女,国王欢喜得不得了,赏赐了医生很多的金银财宝。
学佛首要皈依三宝,亲近善智识,修六度万行,积功累德和修心修性,慢慢而养成。有人却伪称天降真道,有什么秘诀可以马上得道,不就是故事中的国王,欲刚生的孩子要立刻长大,一样的天真好笑!
佛是无上的正知正觉者,其慈悲智慧福德神通都是无量。他是累生累劫修来的,佛家虽有顿悟之法门,也是一半靠用功,一半是宿世的善根利智,才有顿悟的可能。顿悟以后也须渐修—积功累德、方能成佛,世间没有一步登天的事情。
16、蔗汁灌蔗
‘天下父母心’天下做父母的人没有一个不爱自己的儿女。可是爱的方法不对,也可能害了儿女养成坏的习惯。士农工商每一个人都要赚钱,然而赚钱的方法不对,也可能造成失败的原因。每一个人都工作,而工作也必有方法,方法不对反把事情弄坏,举一反三,世间万事都有正有邪和有偏。
从前有一个农村,有二个农友非常的要好,有一天二人在谈论中,谈起了种甘蔗的事情。甲说:‘我们来种甘蔗的比赛,羸的人可获得一笔的赏金,输的人要赔偿这一笔偿金,你看怎样?’乙说:‘好啊!这样很有趣,也可以鼓励工作和生产,就这样一言为定’。二人讲好了比赛的原则,把土地各分一半,就开始了比赛。
甲这几天来都绞尽了脑汁,想用什么方法来赢得这次的比赛,想了几天以后,终于想了一个方法。他想,甘蔗是甜的,必须要甜的东西来滋养它,所以用甘蔗汁来灌溉必能得到良好的收获。这几天二人都开始耕地下种子。甲则常常用甘蔗汁来灌溉,乙则和平常一样,只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。
几个月以后,甲的甘蔗慢慢的黄瘦下去,乙的甘蔗却一天一天的青绿茂盛粗壮起来。到了最后甲的甘蔗都枯萎了,而乙的甘蔗即得到丰收。这是什么缘故?就是方法的对与不对而已。
俗说:‘贼计状元才’聪明的人反被聪明误者比比皆是,做流氓做小偷的,以为可以不劳而获。欺骗拐诈的人,以为只要动三寸口舌就获得财物,可是天理循环,‘善有善报恶有恶报’。报应即在后头!世间万事一分努力,即有一分的收获,绝对没有不劳而获的事情。所以佛家说:‘种瓜得瓜种豆得豆’。没有种杂草而得到稻谷的道理。
世间士农工商各有其努力的方法。若是专动歪脑筋去占他人的便宜,或用投机取巧的方法得到利益,结果反受其害的果报。譬如办公的人贪污枉法,农人用过量的农药毒害他人,工人偷工减料。商人用假品欺骗获得暴利,结果必须受其应得的报应,世间每个人每个职业都可以报效国家与社会,反过来说,每个人也可以剥削社会,问题在我们的存心良与不良而已。
每个人的前途光明和黑暗,人格的高低,将来的升堕,都出于我们的一念为始。人若存心良善,眼前虽吃亏一点,将来一定有良好的果报,奸恶的人眼前虽占一点的便宜,渐渐人格堕落,人人厌恶,前途必定黑暗。就是没有存心不良,做人做事方法不对,也会造成不良的果报。是故须学佛圣贤的理由在这里。
17、顾小失大
世间大事糊涂而小事聪明的人很多,就是说:只顾小小的利益而忘了大事。譬如说:做生意的人,只顾小小的数目计较,而大把的金钱都花在吃喝玩乐上面。小偷流氓从抢骗偷来的钱都花在赌博花天酒地。做官贪污得来的钱花在一个女人上面,都是顾小失大的例子。
从前有一个富翁,在他家里有最珍贵的宝物,也有真珠玛瑙金银财宝无数,还有广大的田地房屋,可以说富可敌国。可是他经商的时候,还是斤斤计较,一点都不肯马虎,顾客欠他一毛钱都千方百计的非讨回不可。
有一顾客,五年前赊欠了他一毛钱,这位富翁有一天,忽然想起了这件事,就老远花了二毛钱的车费,到他家里去追讨。因为主人不在家,所以又花二毛钱车费回来。过了几天又再去追讨,主人又不在,一共去了三次才把这一毛钱讨回来,已经花了十几毛钱,又花了那么多的精神和劳力才讨回一毛钱,这不是很大的笑话吗?
社会上现实和小心眼的人很多,譬如日常生活当中,常常为了一件小小的事情而大吵大闹。为了一张纸或一个茶杯争执而大打出手。为了一句话讲不投机,或逆耳一点即动武打人,乃至告到法院去。日常的买卖不但斤斤计较,就是为了几毛钱也争得面红而赤,结果呢?人格失,人讨厌乃至结冤结仇,这种事情就如吃饭一样的平常之事。
宗教家本是劝人为善,导人于正信,乃至领导人修行,解脱生死等的神圣任务,其人格和修养都应比一般人高。可是有些从事神佛职业的人,不管正法邪法、内道外道、正信迷信都引进来,应付信者。为自己小小的利益,而自他都堕于魔道,岂不是冤枉而可怜吗?
人来此世间本是酬业而来,为了生活须付出很多的精神和劳力。一生都为生活而努力。甚至造很多的恶业!如杀盗淫妄等,使生生世世六道轮回,互报冤愆不休,这不也是顾小失大吗?
现实的社会、现实的人生,你对我有利,我即恭敬尊重,拍马屁!贿赂。对我不利即轻视、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍诈!拼得你死我活。强欺弱、弱肉强食。达尔文说:‘物竞天择、适者生存、不适者淘汰’。使世间如阿修罗场(战场)。是人世间呢?还是畜生的世界?追根究底,只是为了小小的利益而已。
18、楼上磨刀
‘人往上爬、水往下流’。谁不愿往上爬呢?没有衣食住的时候努力求衣食住,有了衣食住时求更美好的,没有积蓄时,省食俭用都要积蓄一点,有了积蓄求更多。所以人的欲望是永远无止境的,无名无位时求名求位,有了名位即求更高又更高,所以人的希望也永远没有满足的时候。
古时候有一位很穷的人,到处去讨饭维持生活,都常常遭到恶犬的欺负,或遭人的白眼,或受到漫骂、侮辱,这样的日子实在太苦,不如早一点了却这一生,正在这样想的时候,刚好遇著一个人问他说:‘你还年轻亦无残废,为什餍要讨饭生活呢?’‘我不讨饭就无法生活,而且讨饭生活我也干不下去了,生活著有什么意义呢?’
这个好心的人说:你不必失望,我给你找一份工作,你愿意干吗?穷人说:‘我就是找不到适合的生活才讨饭的,既然有工作就试试看吧!’‘现在国王宫中少一位管御花园的,我就给你介绍,你在那里工作吧!’于是就在宫里努力的工作,一直到他年纪大,国王赏赐他许多财物,同时也赐他一头已死的骆驼,和一座小楼房。
穷人搬进了这一座房屋,欲把骆驼割成一块块的腌起来,可以慢慢的吃,于是找了一把刀,因为刀口太钝了,就到楼上去磨,再下来割肉,一下又钝了,又再上楼去磨,这样上上下下跑了好几趟,真是辛苦极了,最后终于想过,这样上上下下太辛苦,不如把骆驼扛到楼上去,这样一面割一面磨刀才可免去跑上跑下的辛苦。
众生无始以来轮回于六道,生生死死不知几千万万次,其骨头堆积起来,如一座山那么高,生死受苦所流的眼泪,如海水那样多,还不能超出这六道的轮回。我们众生生活在此世间,如那个穷人欲吃一块肉,就楼上楼下的跑来跑去,喻六道的轮回。好不容易想了一个好办法—把肉送到楼上—喻生天上。才安乐了一下,肉吃完了又开始要上上下下的辛苦了—又六道轮回。
一切众生自无始以来都流浪于生死,为了生活又辛苦又造业,受许多的辛苦又折磨,才能生活,一般人都认为这是运命,或神的安排,或天生是自然的现象,没有办法自我主宰,所以认命糊糊涂涂的过了一生。或造诸恶业来求小小的安乐,乐中造苦因,不知其后果痛苦更甚!什么时候才能离苦得乐呢?那就要佛法里寻出路了。
人谁愿意做徒劳无功的事情,人谁不愿往上爬?谁不愿生到天上去过著安乐快乐?或解脱生死而离了业力的束缚。或生到净土自由自在的安乐?这一切皆靠我们的努力,非是操在神的手里,只要我们依佛法的修行,这一切都是我们所能做得到的事情,佛法说:‘世出世间随愿所成’。不要再迷惑于生死了,归去来兮,西方净土胡不归?